22 DE ABRIL -CELEBRACIÓN DE LELNIK -COLINA ROJA:

Esta festividad precede al Día de Yarilo (23 de abril), día en que el ganado salía a pastar por primera vez en el año. Al igual que muchas otras festividades de origen pagano, la víspera anterior a una gran festividad en honor a una deidad masculina se dedicaba a una diosa. Solía celebrarse la víspera del día de San Jorge. Estos días también se llamaban "Colina Roja" porque el escenario de la acción era una colina cercana al pueblo. Allí se instalaba un pequeño banco de madera o césped. La joven más hermosa se sentaba en él e interpretaba el papel de Lelya. 

Las jóvenes, ataviadas con sus mejores galas y con cintas brillantes en el pelo, se reunían en la Colina Roja, un lugar abierto para rituales y celebraciones que existía en casi todos los pueblos, incluso en la época cristiana. La joven más guapa del pueblo personificaba a Lelya (pronunciado Lyo-lya), la diosa de la primavera. Se sentaba en un banco de madera en medio de la colina. A su alrededor se colocaban ofrendas: a un lado, una hogaza de pan redonda llamada "karavay", y al otro, una olla con leche, queso, crema agria (todos productos lácteos) y huevos. Cabe destacar que las ofrendas provenían tanto de productos agrícolas como ganaderos, para que ambos tuvieran éxito durante el año. Otras muchachas bailaban en círculos alrededor del banco y cantaban canciones rituales especiales llamadas "vesnyanki" ("vesna" es la palabra rusa para "primavera"). Estas canciones honraban a Lelya como dadora de la futura cosecha. Mientras danzaban, "Lelya" colocaba coronas de flores en las cabezas de las muchachas como señal de la bendición de la diosa.

Después, se encendía un fuego ritual ("olelia"), alrededor del cual se realizaban danzas circulares y se honraba a las deidades de la primavera y la fertilidad con canciones especiales.

Otro atributo importante de esta festividad era un huevo coloreado. En esa época se realizaban diversas adivinaciones (principalmente para futuros matrimonios) y juegos rituales con huevos coloreados. Hoy en día, se han convertido en parte de la celebración tradicional de la Pascua.

Se creía que los hechizos de amor lanzados en esa época eran especialmente poderosos. En estos hechizos, las muchachas invocaban a Zarya-Zaryanitsa (Dama del Amanecer) para que les ayudara a atraer el amor y sellarlo para un matrimonio exitoso. En la época cristiana, la víspera del día de San Jorge (San Yuri) se denominaba "Círculos de Brujas" (Vedminy Horovody), lo que implica la importancia de este día para la población femenina. Cabe destacar que las primeras Rusalii terminaban en Lelnik, y en algunas regiones de Rusia era común llamar a las Rusalki "brujas" y atribuirles objetos como escobas y atizadores. Esta confusión puede deberse a que las sacerdotisas paganas del pasado y, posteriormente, las "mujeres sabias" honraban a las Rusalki haciéndolas pasar por ellas en sus festividades. Según los calendarios populares, en este día las brujas ya están embarazadas, y se dice que se reúnen y bailan en lugares con niebla.

A la mañana siguiente, al amanecer del día de Yarilo (San Yuri en el cristianismo ortodoxo = San Jorge en el católico), las mujeres recogían el rocío matutino. El rocío de Yuri era conocido por curar enfermedades y embellecer a mujeres y niñas (compárese con el rocío de mayo de Gran Bretaña e Irlanda). Se recogía arrastrando sábanas de lino por los campos y prados y luego se metía en un barril donde se conservaba durante todo un año.

Como mencioné anteriormente, este era el día en que se liberaba al ganado por primera vez, por lo que estaba lleno de diversos rituales para protegerlos de la fauna silvestre, los maleficios y las criaturas malignas. También se lanzaban hechizos para protegerse de la fauna silvestre (como amuletos contra garrapatas y serpientes).

Yarilo es el dios del Sol Joven en la cultura eslava; sin embargo, debido a la relación de este día con los animales y el ganado, San Yuri (San Jorge) se convirtió en el patrón-pastor de animales, tanto salvajes como domésticos, una representación cristiana de Veles, dios de la Tierra y patrón de los animales.

Otra deidad venerada en primavera era Simargl, un enorme perro alado. Su función era proteger las semillas recién plantadas, y a mediados de abril se celebraban celebraciones en su honor. Imágenes de Semargl y Pereplut (su versión anterior, estrechamente relacionada con la cosecha del lúpulo) aún se pueden encontrar en brazaletes de plata de los siglos XII-XIV hallados por arqueólogos y etnógrafos.

Otra tradición interesante que cabe mencionar es la celebración de la Primera Rusalia (Menor) en esta época. La nieve solía derretirse para entonces y comenzaban las inundaciones primaverales. Por lo tanto, se realizaban diversos rituales para apaciguar a los espíritus del agua (Rusalki y Vodyanoi) e implorar su protección y bendición para el año. Los pescadores apaciguaban a Vodyanoi con ofrendas para que los ayudara a pescar, mientras que las mujeres rezaban a Rusalki para que se protegiera a sí mismas y a sus seres queridos de ahogarse. Se lanzaban ofrendas de comida y tabaco al agua para los vodyanoi, y se colgaban trozos de lino de los abedules para los Rusalki-Bereginyia, los antiguos guardianes de la humanidad y proveedores de agua, un elemento necesario para la supervivencia. También quiero señalar que fue en Lelnik donde la responsabilidad de la mayoría de los rituales de primavera pasó de los niños pequeños a los adolescentes. Eran los pequeños quienes tenían el poder de invocar la primavera en marzo y principios de abril, ya que el año (el Dios Sol) aún era joven.Sin embargo, a finales de mes, los jóvenes se encargaron de honrar la primavera y realizar diversos hechizos para asegurar un matrimonio exitoso y un año próspero para todos.

Si se observa con más atención, es fácil encontrar muchas similitudes entre los rituales que realizaban los eslavos en el Día de Lelnik/Yarilo y las celebraciones celtas y sajonas del Primero de Mayo. Pero eso requeriría una investigación aparte y una publicación aparte.

Espero les haya gustado.

S·.·A·.·