3 - 9 DE MAYO - RUSALII, SEMANA RUSALNY Ó SEMANA VERDE

Es la época verde del año otra vez. La hierba está exuberante y verde; los manzanos florecen llenando el aire con su aroma divino, y las lilas acaban de teñir de púrpura todo el seto. El primer lino silvestre comienza a florecer en las montañas, y los campos se yerguen verdes, empapados por el rocío matutino.

Es la época del año en que mis antepasados celebraban la festividad de Rusalii. Esta festividad se conoce con muchos nombres en diferentes regiones: Fiestas Verdes, Semana Verde, Semana de Klechalna, Semana de la Trinidad, Semana Semik o Semana del Espíritu. La Iglesia cristiana nunca pudo evitar que la gente olvidara esta festividad (quizás debido a su importancia para los agricultores), así que la atribuyó a la Pascua cristiana, lo que hizo que las fechas de la Semana de Rusalii cambiaran de año en año. Séptima semana después de Pascua, la ascensión del alma de Cristo al cielo: esta es la interpretación cristiana de esta festividad. Sin embargo, esta no es la razón por la que esta festividad era considerada tan importante para los antiguos agricultores. Finales de mayo y principios de junio era la época en que los cereales empezaban a florecer y necesitaban humedad adicional para producir cosechas. Esta era la época tradicional para pedir lluvia y asegurar una cosecha abundante en julio y agosto. Rusalki (quienes dieron nombre a la festividad Rusalii), Vila, Mavka y Bereginyia (también conocida como Peregeni) eran algunos de los nombres de los Espíritus femeninos de la Humedad, quienes se suponía que proporcionaban el agua tan necesaria a los campos. Originalmente, estos Espíritus eran vistos como doncellas aladas con cabello largo, vestidas de blanco o desnudas. Deidades asociadas con las tormentas, como Perun, dios de las tormentas, y su esposa divina Diva-Dodola (diosa de la lluvia y los rayos), así como Yarilo, dios del sol primaveral, también eran venerados en esta época.

El culto a Rusalki y Wily está estrechamente relacionado con el de la diosa Makosh, diosa que, según se dice, preside las aguas subterráneas. Su culto se menciona a menudo en conjunto en los registros históricos. Por ejemplo, en los escritos de Zlatoust (Boca de Oro), el autor cristiano reprocha a quienes “comienzan a adorar a Vila y Makosh, Upuri y Beregini…”. En “Palabras sobre cómo los paganos modernos adoraban a sus ídolos”, que se basa en los eventos del siglo XI, sin embargo, la parte que capta nuestro interés data de los siglos XII-XIII, se menciona que los eslavos hicieron ofrendas a deidades como “Vila (Rusalka) y Mokosh, Diva, Perun, Hors, Rod y Rozhanitsy (parteros), Upuri (también conocidos como vampiros) y Beregini (los guardianes), y Pereplut, y giran y beben de cuernos en su honor…”. En la Colección de Sofía del siglo XIV, se afirma que “Algunos paganos adoran el rayo, el trueno, el sol y la luna, mientras que otros honran a Perun, Hors, Vila y Mokosh, Upuri y Berehyni, también conocidas como las tres-nueve hermanas… los tercios creen en el fuego y Piedras, ríos, manantiales, Berehyni y leña: no solo en la época pagana; todavía lo hacen hoy en día. La "Palabra sobre los Impuestos", de una lista del siglo XIV, reprende a las personas por honrar a antiguas deidades: "...Por eso, los cristianos no deberían participar en los juegos paganos, como bailar (retozar), tocar arpas rusas, cantar canciones populares y presentar ofrendas ante los ídolos, pues rezan al fuego ante un cobertizo de heno, a Vily, a Mokosh, a Sim y a Rgl (estos dos últimos posiblemente sean una división de Simargl, un dios eslavo de la fertilidad y el fuego, adoptado de la antigua Persia), a Perun, a Rod y a Rozhanitsa...".

Aunque los espíritus de la humedad, Rusalka y Vila, eran mujeres que, según las leyendas, provenían de las almas de niños y jóvenes que murieron antes de casarse, es evidente que la festividad de Rusalii era igualmente importante para todos los agricultores eslavos, independientemente de su sexo. Si bien los rituales de Rusalii, en los que participaban exclusivamente mujeres, se mantuvieron principalmente en los países eslavos orientales, los eslavos del sur conservaron costumbres únicas, en las que los hombres desempeñaban un papel principal en las festividades de Rusalii. La arqueología nos proporciona información sobre antiguas celebraciones de Rusalii en forma de brazaletes de Rusalii de los siglos XII-XIV, que presentan escenas de las festividades de Rusalii que representan a hombres y mujeres participando: bailando, bebiendo de cuernos y tocando música, rodeados de plantas que crecían y florecían a su alrededor. Cómo y por qué se produjo la división regional de costumbres aún no está claro, pero es obvio que los ritos femeninos de Rusalii en los eslavos orientales y los masculinos en los eslavos del sur formaron parte de una gran celebración comunitaria, donde las mujeres honraban a deidades y espíritus femeninos responsables de la humedad y, por lo tanto, del éxito de las cosechas, mientras que los hombres apaciguaban a deidades masculinas como Perun y Yarilo, quienes también ayudaban a lograr el mismo objetivo. Entre los rituales femeninos de Rusalii, me gustaría señalar específicamente las costumbres relacionadas con honrar al Cuco (un pájaro sagrado de la Diosa de la Vida, Zhiva y una manifestación física de las almas humanas), los rituales con el abedul en Semik (séptimo jueves después de Pascua) y los rituales de "liderar" algo - ese algo estaría relacionado con el yo.sture y cultivos, pero el nombre de ese algo sería diferente en diferentes regiones, desde personajes rituales - Deidades y espíritus: ejemplos, "guiar a Rusalka" (Rusia occidental), "guiar al cuco" (regiones de Rusia central y occidental), "guiar a Topolya" ("topolya" en idioma ucraniano significa álamo, un árbol en el que Rusalka se transformó, según las leyendas de Ucrania central), "guiar a Perehenya" (Ucrania del norte, a diferencia de otros rituales que se refieren a granos, se dice que este afecta a los cultivos de remolacha), "guiar al arbusto" (donde Rusalka está representada por un "arbusto" simbólico, sudoeste de Bielorrusia), "guiar al caballo" (donde Rusalka estaba representada por el caballo de juguete, norte de Rusia), "guiar a Morena" (Ucrania central y meridional), "guiar a Kostroma" (regiones del noroeste de Rusia), etc., hasta objetos rituales que típicamente eran representados por mujeres (mujeres o niñas) - ejemplos aquí incluirían "guiar el grano" (Ucrania central Rusia), “guiar la flecha” (región de Polissya oriental, Ucrania), “guiar sula” (en dialecto local, una lanza o un garrote, norte de Ucrania y sur de Bielorrusia), etc. En la mayoría de estos casos, con la excepción del caballo de juguete donde dos o más hombres se visten como un caballo (originalmente un personaje folclórico masculino, símbolo de las deidades solares), los personajes principales eran mujeres: Rusalka, Topolya, Kostroma y Morena fueron representadas por jóvenes doncellas o sus efigies, “Flecha” y “Sula” fueron representadas por mujeres respetables en el pueblo, “Cuco” era una viuda (típicamente en forma de efigie), y “Núcleo” era una niña pequeña. Debo añadir que, si bien en algunos rituales de finales del siglo XX, en los que se guiaba a un personaje específico (me refiero específicamente al ritual de la "Guía de Rusalka"), participaban tanto hombres como mujeres (aunque el rol principal seguía siendo femenino), todos los rituales que mencioné estaban reservados exclusivamente para mujeres. El objetivo de la mayoría de estos rituales (con la excepción de los rituales relacionados con el Cuco) era apaciguar a Rusalki y a la diosa Diva-Dodola (concebida como una mujer guerrera, cuyos símbolos eran armas como flechas, garrotes o lanzas) y, finalmente, invocar la lluvia (una actividad asociada en el folclore eslavo con la magia femenina).

La historia de la celebración de Rusalii en las tierras eslavas del sur es muy diferente. Allí, grupos de hombres conocidos como Rusaltsy se reunían cada año para realizar rituales agrarios y promover las buenas cosechas. Estas bandas estaban compuestas por entre 3 y 13 hombres de diversas edades, y si bien todos eran agricultores, la admisión a este "club" era bastante exclusiva y solo podía compararse en dificultad con la admisión a una logia masónica. El líder de los Rusaltsy, conocido como "Vataf" o "Vatafin", hereda su posición de sus antepasados; de alguna manera, es descendiente de los antiguos Volkhvy (reyes magos de los clanes rus). El cargo de "vatafin" en las festividades de Rusalii se ha transmitido de padre a hijo, de abuelo a nieto durante generaciones, y sin él, la celebración de Rusalii simplemente no habría tenido lugar. Solo él puede cosechar las hierbas mágicas de Rusalii; solo él conoce todos los conjuros; bendice el estandarte ritual; está a cargo de los juegos de Rusalii, y los espíritus le obedecen. Solo "vatafin" puede seleccionar a su tripulación e iniciarlos como Rusaltsy. Su tripulación está formada por aldeanos honestos y respetados, buenos esposos y padres, hombres sanos, robustos y abstemios, capaces de saltar y bailar con soltura. Es un grupo cerrado, donde los rusaltsy juran guardar en secreto los detalles de sus rituales. Su juramento comienza con una solemne maldición que recaería sobre un Rusalets en caso de traicionarlo: «Que se apague el hogar de mi casa, que serpientes y lagartos aniden en él...», y termina con un castigo igual de severo: «Que la tierra no acepte mis huesos...».

Durante toda la semana de Rusalii, los Rusaltsy no rezan al estilo cristiano, lo que solo enfatiza la naturaleza pagana de sus actividades. Grupos de Rusaltsy recorren los pueblos y campos, cantando, bailando y exclamando en voz alta las palabras rituales «Donde pasan, florecen los granos, prometiendo una buena cosecha», dice la gente. Los grupos de Rusaltsy compiten entre sí mediante la danza. Armados con espadas rituales o bastones llamados «toyagi», con pequeñas campanillas tintineantes atadas a las piernas, emiten ruidos rituales que simulan truenos y relámpagos; sus pisadas imitan el zapateo de los cascos de un caballo. Su tarea es apaciguar a las deidades masculinas que pueden ayudarlos con buenas cosechas. – Dios de la Tormenta Eléctrica, Perun, y los Dioses Solares. Su presencia se considera sanadora y, además de sus rituales para inducir la lluvia, también realizan ritos de sanación para todos los aldeanos que los necesitan. Existen costumbres muy similares en Rumania (un país no eslavo), donde los rusaltsy son conocidos como Călușari (del rumano "cal", que significa "caballo", y la palabra "căluș" también significa "un pequeño trozo de madera que se coloca en la boca para impedir el habla", en referencia al silencio ritual.que Călușari debía mantener en secreto sobre sus actividades), y sus rituales también se consideran curativos.

Si bien los rituales de los rusalii son muy diversos en las tierras eslavas, su significado principal sigue siendo prácticamente el mismo. Aunque se consideran obsoletos en el mundo moderno, estos rituales sirven para promover la supervivencia de la humanidad.

Espero les haya gustado.

S·.·A·.·