3 DE MAYO – DÍA DE FEDOR- HOMENAJE A LA GENERACIÓN

Mientras que los polacos celebran el Día de la Constitución el 3 de mayo, los eslavos orientales son conocidos por invocar a sus antepasados en este día.

Tan pronto como el amanecer comenzó a teñir el cielo de rosa y púrpura, todas las mujeres mayores (las niñas que nunca dieron a luz tenían prohibido hacerlo) fueron al cementerio, cada una a las tumbas de sus familiares, para llorar y lamentarse en voz alta.

"¡Levántate, despierta, mira a tus hijos; asómate a nosotros, los huérfanos, desde tus hogares y anímanos con una palabra amable!" ¡Queridos padres! ¡No agoten sus corazones ardientes, no enrojezcan sus rostros pálidos, no se cubran los ojos con lágrimas amargas! ¿Acaso ustedes, queridos nuestros, no tienen suficiente pan y sal (símbolo de la hospitalidad eslava); ¿tienen suficiente ropa colorida? ¿Acaso extrañan a sus madres y padres, a sus adorables hijos y a sus tiernas nueras? Y ustedes, queridos nuestros, levántense, despierten y mírennos, a sus hijos, cómo sufrimos en este mundo blanco. Sin ustedes, queridos nuestros, una casa alta permanece vacía, un amplio patio permanece tranquilo; sin ustedes, queridos nuestros, las flores azules no florecen con belleza en un amplio campo, los robles no crecen con gracia en los robledales. Ustedes, queridos nuestros, asómennos a nosotros, huérfanos, desde sus hogares y anímennos con una palabra amable.

En la Rus pagana, la gente creía que las almas de los muertos permanecían en la tierra y a menudo se reunían en lugares altos: túmulos, cimas de colinas y montañas. Los miembros de cada familia antigua solían tener su propio lugar alto; por eso, cada vez que se enterraba a los muertos o sus cenizas, se apilaba un alto montículo sobre el lugar de entierro. Esto significa que cada antigua familia eslava solía tener su propio lugar de descanso, donde los antepasados encontraban paz. Este lugar de descanso crecía, se elevaba hacia el cielo; era hermoso y estaba adornado con flores y arbustos fragantes. Este lugar se llamaba colina familiar, Colina Roja o Montículo Rojo. El rojo es un color sagrado para los eslavos, representando la sangre y los lazos familiares; un altar doméstico se llamaba Rincón Rojo, mientras que la palabra para rojo, «krasnyy», «красный», también significaba bonito: una colina adornada con flores y adornos: la Colina Bonita, la Colina de los Ancestros.

Según antiguos cuentos y creencias, este era el lugar donde las almas ancestrales residían en una profundidad pura que ningún ser vivo podía ver ni experimentar. Los claveles eran flores tradicionales que se llevaban a las tumbas de los antepasados, pues simbolizaban la tristeza y el dolor. Se cree que por la mañana, la tierra sobre el Montículo se abre y las almas ancestrales salen volando, rodeadas de finos capullos dorados. Desde allí, se dirigen a sus "nidos familiares", hogares donde solían vivir, y visitan a sus familiares vivos. Durante este tiempo, las personas vivas pueden encontrarse con ellas y experimentar la visita del alma.

El cristianismo, que llegó a Rusia a finales del siglo IX y principios del X y se convirtió en religión oficial en el año 988 d. C., establecía que las almas de los difuntos iban al cielo para estar con Dios o eran arrojadas al infierno como castigo por los pecados cometidos en vida. Pero a pesar de todos los dogmas religiosos, la gente seguía creyendo que las almas de sus muertos podían aparecer ante sus familiares vivos y visitar lugares que eran especiales para ellos en vida. En la época pagana, se creía que con la llegada de la primavera, las almas de los difuntos se liberaban del sombrío Reino de los Muertos.

El 3 de mayo (día de Fedor/Teodoro), descendían a la tierra para visitar a sus familias, y los campesinos trabajaban arduamente para recibirlos como es debido. Se disponían mesas conmemorativas, la gente subía a las colinas y montículos donde extendían las telas recién tejidas y ofrecían diversos alimentos. Durante este día, la gente intentaba demostrar que vivían bien y prosperaban, que aún conservaban la memoria de sus antepasados, que las familias que se originaron a partir de ellos crecían y se expandían...

En este día, los campesinos procuraban usar solo ropa nueva para que los antepasados ​​vieran que todo marchaba bien y se sintieran felices por los vivos.

Al igual que en la Radunitsa, la gente asistía a los cementerios el 3 de mayo, donde "ofrecían" a sus antepasados crepes, huevos, vodka o cerveza. Se llevaban pasteles, pan y otras delicias al Montículo Rojo, donde cada familia se reunía para recordar a sus antepasados. El plato de cuajada de queso, llamado hoy en día "paskha de queso", es muy apropiado para esta festividad, ya que representa un montículo ritual y un antiguo lugar de descanso para los muertos. En aquellos tiempos, cuando una mujer llegaba al túmulo familiar, abrazaba la tierra, se aferraba a su joroba, y allí comenzaba a lamentarse, invocando directamente a la Madre Tierra. "¡Ábrete y ábrete, querida Madre Tierra Húmeda, mi querido túmulo familiar, lugar de descanso de mis parientes! ¡Concédeme paciencia y la bendición de Dios! ¡Almas de mis antepasados, almas antiguas, permítanme, queridos, estar ante ustedes en esta festividad!". Las mujeres mayores (las que perdieron la capacidad de reproducirse) invocaban a los Padres en este día y recitaban lamentos rituales sobre las tumbas ancestrales. Si el 3 de mayo era sábado, este sábado se llamaba Sábado de los Padres. Dicen que cuando la tierra se llena de alegría, Feliz con equilibrio y bondad en este día, justo antes de las duras labores de finales de primavera y verano, un arcoíris se alza entre la tierra y el cielo. Este hermoso fenómeno se consideraba la Colina Roja suprema, la que el propio Rod creó en memoria de todas las familias decentes y todas las personas gloriosas que iluminaron sus tierras natales.

I.P. Sájarov registró un lamento recitado sobre las tumbas: “¡Queridos padres y madres! ¿Qué hemos hecho para molestarlos, queridos, que no recibimos de ustedes bienvenida, alegría ni cariño paternal? ¡Tú, sol, tú, sol brillante! Te elevas, te elevas en el norte, iluminas con tu alegre luz todas las tumbas, para que nuestros difuntos no se queden en la oscuridad, para que no sufran problemas, para que no estén tristes para siempre. ¡Tú, luna, tú, luna clara! Te elevas, te elevas al anochecer, iluminas con tu alegre luz todas las tumbas, para que nuestros difuntos no perturben sus corazones ardientes en la oscuridad, para que no se aflijan sin luz blanca en la oscuridad, para que no derramen amargas lágrimas por sus queridos hijos. ¡Tú, viento, tú, viento loco! Soplas, soplas hacia el norte, traes la alegre noticia a nuestros difuntos: que todos sus hijos lloran de tristeza sin ellos, que todas las nueras se agotan en el dolor…”.

Se creía que en este En este día, los difuntos extrañan su tiempo en vida y desean ver a sus familias; por eso se celebraban cenas conmemorativas.

En algunas regiones, se dejaba kutya (trigo o, más tarde, cereal de arroz hecho con pasas y miel) en la mesa durante la noche y se encendían fogatas en los patios para que las almas ancestrales pudieran entrar en calor.

Se cree que la frontera entre el Mundo de los Vivos y el Mundo de los Muertos es muy tenue en este día; por eso, los sabios lo consideraban muy propicio para diversos tipos de contacto espiritual. Antiguamente, nadie celebraba velatorios, bautizos ni bodas en este día, y se creía que las palabras dichas sin pensar se hacían realidad.

Un poco de historia acerca de los ritos funerarios y los orígenes de la Colina Roja:

Mari, Mariy, Mary, Mare, Cheremis) son un pueblo finougrio de Rusia, principalmente en la República de Mari El, la zona comprendida entre los ríos Volga y Vetluga. Aproximadamente la mitad de los Mari viven allí, con más de 500.000 personas. Los representantes restantes de este pueblo se encuentran dispersos por numerosas regiones y repúblicas de las regiones del Volga y los Urales. Existen tres grupos de Mari: montañeses (que habitan en las orillas derecha y parcialmente izquierda del Volga, al oeste de Mari El y en las regiones vecinas), de los prados (que constituyen la mayoría del pueblo Mari y ocupan la zona interfluvial Volga-Viatsky) y orientales (formados por colonos procedentes de las orillas de los prados del Volga hasta Bashkiria y los Urales). Profesan la ortodoxia. La religión tradicional Mari, basada en la mitología Mari y en una combinación de politeísmo y monoteísmo, también se ha extendido durante mucho tiempo. Los Mari creían que la muerte física no significa el fin de la existencia de una persona. Esta solo pasa a otro mundo, donde continúa con su vida habitual. Autores prerrevolucionarios señalaron que los Mari creían en la existencia de siete mundos, dentro de los cuales el alma del difunto podía cambiar de un estado a otro hasta siete veces. Finalmente, se transformaba en pez y se alejaba nadando para siempre en el océano mundial. La muerte, según los Mari, se produce como resultado de la partida del alma, que es tomada por el espíritu de la muerte, Azyren. La muerte prematura, salvo en casos de suicidio, se consideraba resultado de la influencia de espíritus malignos (mujo, shydepan cher, vuver, keremet, etc.) o consecuencia de brujería dañina. Los jóvenes, según los creyentes, podían morir por voluntad de las deidades, quienes los acogían. Las personas podían conocer la proximidad de la muerte mediante sueños y señales. Una señal segura de muerte inminente se consideraba un encuentro con un espíritu maligno o el espíritu de la muerte. A pesar de la existencia de tales creencias, los Mari intentaban por todos los medios prolongar la vida de los condenados. Con frecuencia, realizaban sacrificios propiciatorios para expiar la culpa del paciente. Al presentir la proximidad de la muerte, el moribundo invitaba a sus familiares y amigos y les daba instrucciones. Al despedirse de sus parientes, les indicaba quién y qué haría en su funeral. Los Mari, al igual que otros pueblos finougrios de las regiones del Volga y los Urales, procuraban retirar la almohada y el lecho de plumas del moribundo, ya que, según las creencias religiosas, en el otro mundo se podía obligar al difunto a contar plumas. En el momento de la muerte, encendían una vela y trataban de darle de beber agua al difunto. En nuestros días, se conserva la costumbre de colocar un vaso de agua en el alféizar de la ventana tras el fallecimiento, colocar una moneda de plata junto a él y colgar una toalla limpia. Se creía que el alma del difunto se lavaba en esta agua. La toalla, según los creyentes, era considerada el lugar donde residía su alma.Los ritos funerarios tenían como objetivo garantizar el paso seguro del difunto y su alma al más allá, eliminando obstáculos en este camino y creando las condiciones para la continuidad de la vida de los enterrados en el más allá. Los Mari, al igual que otros pueblos de la región del Volga, temían al difunto, considerándolo impuro. Por lo tanto, intentaban enterrarlo inmediatamente después de su muerte o al día siguiente.El funeral se celebraba con la participación de todos los familiares y vecinos del pueblo. Los allegados lavaban al difunto, le ponían una camisa limpia, pantuflas y alpargatas. Antiguamente, se cosía una camisa para el difunto el mismo día de su fallecimiento. Las mujeres casadas y las jóvenes solteras se vestían con un vestido de novia. Al coser la ropa fúnebre y vestir al difunto, muchas acciones se realizaban "a la inversa" para que correspondieran a las órdenes y principios vigentes en el más allá.Se hacía una ventana en el ataúd, ya que se consideraba el hogar del difunto. Desde esta ventana, el difunto debía observar lo que sucedía. Se colocaban ramas de abedul en el fondo del ataúd y encima un paño blanco. Además, se colocaba ropa de abrigo y artículos esenciales: un cuchillo, una pipa (si el difunto fumaba), comida (panqueques, nueces), monedas pequeñas, ramas de serbal, escaramujos y un palo (para protegerse de los malos espíritus, un perro subterráneo y una serpiente). También se colocaban hilos que simbolizaban el fatídico hilo de la vida junto al difunto. Este hilo debía ayudar a la persona a llegar al más allá y a su alma a conectar con la Luna.Los Mari temían la posible ira del difunto. Por ello, ellos y otros pueblos de la región del Volga (chuvasios, udmurtos) le tapaban los oídos, le cerraban los ojos y le cubrían la cara con una bufanda especial. Tiraban las astillas del ataúd y vertían el agua utilizada para lavarse en un barranco. Algunos objetos personales, especialmente los relacionados con la veneración de los espíritus protectores, eran quemados. La ropa con la que moría una persona se lavaba y guardaba cuidadosamente, creyendo que tenía propiedades mágicas.Antes del funeral, el difunto era agasajado con una comida en su casa, con velas encendidas. Familiares y vecinos acudían al funeral con su propia comida, dinero y un pañuelo para cubrirse el rostro. Recordando al difunto, le pedían perdón por las ofensas y las disputas sufridas en vida, y le deseaban una vida plena y próspera en el más allá. Antes de despedirse, los familiares cubrían el cuerpo del difunto con un lienzo. Quienes lo despedían intentaban contener sus emociones y procuraban que las lágrimas no cayesen sobre el rostro del difunto, ya que se creía que esto podría perjudicarlo en el más allá. Los asistentes al funeral solían animarse mutuamente a aceptar la pérdida y a someterse al destino. Durante el ritual de duelo, se interpretaban melodías especiales con el gusli o la gaita. Antes de que se llevara el cuerpo, cada uno de los presentes tocaba el borde del ataúd y pedía al difunto que le dejara su felicidad. Al transportar el ataúd, se sacrificaba un pollo (gallo) en el umbral de la casa o en la puerta para expiar la sangre del difunto y proteger a la familia de futuras desgracias. Tras la extracción, se realizaba una purificación mágica en la cabaña: se colocaba un recipiente con agua en la habitación donde se encontraba el ataúd, en el que se arrojaba una piedra al rojo vivo para purificarla de las fuerzas del mal. Se frotaban los suelos y las paredes con ramitas de serbal, y luego se lavaba a fondo todo el interior de la cabaña.El ataúd se llevaba en brazos hasta el final del pueblo y luego se transportaba en trineo (algo que se observó hasta finales del siglo XIX) o en una carreta. En el folclore de los Mari orientales se conservan recuerdos del transporte del difunto en una vieja embarcación. La primera persona que se encontraba en el camino de la procesión fúnebre recibía una bolsa de regalos. Durante la despedida del difunto, los músicos se sentaban en una carreta junto al ataúd y tocaban una melodía fúnebre con gaitas, gusli o acordeón. A esto se le atribuía un significado mágico. La música ahuyentaba a los malos espíritus de la procesión fúnebre y del difunto.La tumba era excavada por los aldeanos, pero no por familiares cercanos. Cada clan enterraba a sus parientes en una sección específica del cementerio. La tumba se excavaba de norte a sur o de oeste a este. El difunto era colocado con los pies orientados al este o sureste, ya que se creía que el más allá estaba en el norte. Para redimir la tierra del Señor del Más Allá, se arrojaban varias monedas a la tumba antes de bajar el ataúd. También se colocaba allí un palo, una medida utilizada para preparar el ataúd. Para asegurar la salida del alma de la tumba, en algunos lugares se extendía un hilo desde el ataúd hasta la lápida. En su extremo inferior se colgaba una moneda de plata, que supuestamente representaba al sol. Los Mari solían instalar un poste o una cruz de madera sobre el ataúd, en el que colgaban toallas. Los Mari del Este erigían un poste largo con un cuco en el extremo (símbolo de tristeza y pérdida). Al poste se ataban una toalla y dos hilos, en los que supuestamente se balanceaba el alma.Tras conmemorar al difunto frente a tres velas encendidas, familiares y vecinos volvían a su casa, se bañaban en los baños y celebraban un velatorio. Los Mari creían que el alma de una persona permanece en la tierra hasta el cuadragésimo día. Los familiares (entre los Mari del Este) conmemoraban al difunto frente a una vela encendida todas las mañanas durante 40 días. Se celebraban velatorios colectivos al tercer y séptimo día tras el fallecimiento. El velatorio del cuadragésimo día se consideraba el más importante para el difunto. Intentaban celebrarlo el día 39 tras su fallecimiento. En este día, su alma dejaba su lugar de origen para siempre. En honor al cuadragésimo día, los familiares sacrificaban un carnero (en el siglo XVIII, un caballo) o una oveja, salían a cabalgar con música y canciones o iban al cementerio para invitar al difunto y a sus familiares al velatorio. Los Mari del Este, al llegar al cementerio, se paraban alrededor de la tumba, rezaban la oración correspondiente y comenzaban a cantar una canción, invocando al difunto a participar en su celebración. Regresaban del cementerio con música. De camino, cortaban una rama de tilo y le quitaban la corteza. Se suponía que simbolizaba al difunto. No es casualidad que incluso la llevaran a los baños para que se le aplicara vapor. Luego, la rama se fijaba en la esquina roja de la casa y se colgaba en ella la ropa del difunto.El papel del difunto lo desempeñaba una persona especialmente elegida o designada. Tras lavarse en los baños, se ponía la mejor ropa del difunto y se sentaba en el lugar de honor. Todos los familiares, tanto cercanos como lejanos, así como los vecinos, acudían al velorio con su comida (panqueques, platos de pescado, requesón, huevos revueltos, una hogaza de pan, etc.), vino y velas. En la casa del difunto, antes del inicio del velorio en honor al gobernante del más allá, su asistente y el guardia de la puerta, se encendían velas especiales. Una vela grande se dedicó al difunto, y otras más pequeñas, en honor a sus familiares, vecinos, aldeanos respetados, etc. Se encendieron un total de 40 velas. Tras recitar una oración, comenzaron a agasajar al difunto. El velorio estuvo acompañado de canciones especiales y, posteriormente, danzas rituales.En el velorio del cuadragésimo día, el alma del difunto regresó con sus familiares acompañado de sus parientes cercanos fallecidos. Por ello, los participantes del velorio les prestaron atención. Cada familiar encendió velas en honor al representante de su grupo familiar recientemente fallecido. Los presentes, en recuerdo del difunto, ofrecieron sus obsequios, sirviendo un poco de vino y colocando trozos de comida en platos especiales. El representante del difunto, en su papel, relató cómo había pasado esos 40 días tras su muerte, interpretó su canción favorita y realizó una danza ritual al son de la gaita. Las ceremonias fúnebres duraron toda la noche. Antes del amanecer, el representante del difunto dio instrucciones de despedida a familiares y amigos, instando a todos a vivir en paz y armonía. Luego fue conducido al cementerio. Los participantes de la despedida cantaron canciones tristes acompañadas de gaitas o acordeón. Tras alejarse 40 pasos de los participantes de la ceremonia, el delegado del difunto le quitó la ropa, la sacudió y, tras desearle una feliz vida en el más allá, regresó con quienes lo esperaban.El Mari de Bashkiria despidió al lugarteniente del difunto al día siguiente. Por la noche, lo acostaron y por la mañana lo llevaron a visitar a familiares y vecinos. Tras este festín, los participantes del velorio se dirigieron al cementerio, llevando consigo parte del cadáver del animal sacrificado. Antes de partir, partieron una rama de tilo por la mitad y la arrojaron sobre el tejado de una casa. El Mari de Udmurtia, antes de despedirse del alma del difunto, encendió una pequeña hoguera en el patio o en la calle y dio tres vueltas bailando. Luego, sacudió las ropas del difunto.Después del cuadragésimo día, el alma del difunto partía para siempre al más allá. Una persona podía contarles a sus familiares sobre su vida en el más allá apareciéndoseles en sueños. A veces, para obtener golosinas, el difunto escondía ganado, hacía llorar a niños pequeños, asustaba a los dormidos con su repentina aparición, etc. En tales casos, se recomendaba celebrar un festín extraordinario. Entre algunos Mari orientales, se celebraba un sacrificio de animales domésticos en otoño en honor a los difuntos. El aniversario del fallecimiento y la conmemoración del tercer año de vida se celebraban entre los Mari relativamente recientemente, bajo la influencia de las tradiciones de los pueblos vecinos. La familia del difunto guardaba luto durante todo un año. A los parientes se les prohibía divertirse y casarse.Los Mari honraban sagradamente la memoria de sus antepasados. En honor a cada pariente fallecido del colectivo familiar, encendían una vela pequeña. Se tomaba la comida conmemorativa y se vertía la bebida en un recipiente ubicado detrás del umbral. Tras conmemorar de esta manera en una casa, se dirigían a la casa del pariente contiguo.

Espero les haya gustado.

S·.·A·.·