6 DE DICIEMBRE — Свято Велеса (Fiesta del Dios Veles):

Tradiciones, creencias y rituales de nuestros antepasados.

Él desciende sobre los rayos del sol a la Tierra y trae las semillas de la riqueza, la cosecha y la descendencia (recuerde a Papá Noel con una bolsa de regalos): es Él, nuestro Veles, a quien hay que invocar en este día, tal como los niños llaman a Papá Noel hoy.

Con su llegada, comienza el estudio de villancicos y los preparativos para la Navidad. «Fue Veles quien enseñó a nuestros antepasados a arar la tierra y sembrar cereales, a recoger la cosecha en los campos de sufrimiento, a colocar la Gavilla junto al hogar y a honrarlo como Padre de Dios». Está escrito en el Libro de Veles, el libro sagrado de nuestro pueblo.

Veles (Hair) es uno de los dioses más antiguos, considerado el dios de la abundancia. El cronista cristiano lo llama el "dios del ganado", es decir, el guardián de los animales domésticos. Y si consideramos que las manadas de ganado en la antigüedad se consideraban un símbolo de riqueza en general, queda claro por qué Veles es el dios de la riqueza y la abundancia. Además, Veles es el guardián de los comerciantes y del comercio, como el Mercurio romano. Alexander Afanasyev habla de Veles no solo como el guardián de las manadas de ganado en la tierra, sino también como el pastor del rebaño celestial de nubes. Boyan señala que Veles también era el dios de la poesía y la música, es decir, el patrón del arte, como Mercurio.

Izmail Sreznevsky comparó a Veles con Apolo, dios de las musas entre los griegos. En los tratados con los griegos, Veles (Volos) es percibido como el dios del oro, y Perun como el dios de las armas. Al proteger el ganado, Veles podía oponerse al propio Perun. Es conocido por todos los eslavos. Entre los escandinavos, Veles tiene un dios idéntico, Volsi; entre los checos, velis, bajo la influencia del cristianismo, comenzó a significar una fuerza "impura". De igual manera, el latín Veis significa "demonio". Dado que el lituano Velis significa persona fallecida, y Vele significa las almas de los muertos, esto da motivos para creer que originalmente Veles era el patrón de los espíritus de los antepasados. Veles es un vínculo entre los mundos de las personas vivas y los de sus familiares fallecidos.

La conexión de Veles con el clan se evidencia en la costumbre de la última gavilla (didukha), así como en el rito de la "barba de Veles" (que se abordará más adelante). La didukha se lleva solemnemente al salón en Navidad y se coloca como penitencia; se cree que los espíritus de los antepasados residen en sus orejas.

El nombre Veles, según algunas hipótesis, proviene de "voloh" (velloso). Se cree que apareció entre nuestros antepasados en la Edad de Piedra, y el simbolismo del Toro (Tauro) indica que alcanzó su máximo estatus en las eras Trypillian y post-Trypillian (aria). En ocasiones, el linaje de Veles deriva del oso peludo, que, según la leyenda, trae la felicidad de la caza. Por ello, los cazadores lo apaciguaban ofreciéndole sacrificios solemnes. En algunos lugares de Rusia, se le considera hijo de la Vaca Celestial, de donde recibió el epíteto Korovich (Hijo de la Vaca). Posteriormente, este dios adoptó forma humana; sus ídolos eran de madera y piedra.

El templo de Veles se ubicaba en el lugar donde posteriormente se construyó la iglesia de San Vlasy: en las crónicas de 1187, el santo ya era nombrado patrón del ganado. Esta iglesia se encontraba en Kiev, en la calle Nyzhniy Val (se incendió en 1651).

Es probable que el camino, ahora conocido como calle Voloska, condujera al templo de Veles. El hecho de que Veles se estableciera en Podol, donde vivían principalmente artesanos, comerciantes y gente común, confirma una vez más que era el patrón del comercio y la riqueza. La gente solía ir a venerar a Veles con sus rebaños de vacas para consagrarlos antes de que fueran llevados a pastar. Quizás esto explique la ausencia de Veles en el panteón de Vladímir, que se encontraba cerca de las vacas de la corte del príncipe. El ídolo de Veles se encontraba a orillas del río Pochaina, donde fue arrojado por orden del príncipe cuando Vladímir destruyó los santuarios paganos.

Los rituales navideños nos evocan las antiguas "fiestas de los bueyes": los abrigos de piel de oveja que visten los participantes del carnaval ritual simbolizan la riqueza: "Sé rico, como un abrigo de piel de oveja peludo", desean en Navidad y en las bodas. A veces, a los participantes del carnaval se les llama magos, por su parecido con Volos (el santo patrón de los magos) con sus abrigos de piel de oveja peludos. Tras la introducción del cristianismo, Veles, junto con otros dioses, comenzó a ser considerado una "fuerza impura".

El nombre de Veles (Volos) está asociado con el nombre de la constelación zodiacal Volosozhar (Tauro), cuyo nombre, según Oleksandr Znoyko, significa "el cielo de Volos". El hijo de Veles, Tur, a veces llamado el Ciervo de Cuernos Dorados, también era venerado como el guardián del bienestar familiar.

El nombre Veles se mantuvo en muchos nombres geográficos de la región eslava: Volosiv Yar (en Ucrania, en Vinnytsia), calle Volosova (en Novgorod), calle Voloska (en Kiev), montaña Velesov Rebro (cerca de Rostov), montaña Veles (en Bosnia), etc.

Veles es el dios del conocimiento misterioso, patrón de la música y la poesía. Su nombre se basa en las palabras vele (grande) o volya (señor). Vele es la palabra eslava antigua que significa mucha, mucha, fuerza (cf. veleliudny) y también significa calidad, dignidad, belleza y poder. El nombre Veles transmite la idea general de fuerza y firmeza. Se dedicaron templos separados a Veles, donde se mantenía un fuego eterno cerca del altar.

El culto a Veles es uno de los más desarrollados en Eslavonia Oriental, y en particular en Ucrania, y se asocia principalmente con las actividades económicas de nuestros antepasados. El rito de la "Barba de Veles" estaba dedicado a Veles como guardián espiritual y patrón del cultivo de cereales: durante la cosecha, se dejaban varios manojos de mazorcas de maíz desenrollados en el campo y, tras atarlas con una cinta, se colocaba pan sobre una toalla como ofrenda y agradecimiento por la buena cosecha. Esta ofrenda se llamaba sota, es decir, se sacrificaba la parte más pequeña (simbólica) de la cosecha para este rito. "Daremos un décimo a los padres y un sota a Veles", escribe el autor del Libro de Veles (lámina 8/2).

Toda la semana posterior al Encuentro (que cae el 1 y 2 de febrero según el calendario astronómico) está dedicada a Veles. En los territorios eslavos, estas festividades se conocen como una especie de baile de máscaras (en Europa Occidental, no como carnavales). Grupos de jóvenes (en la antigüedad eran magos), con máscaras, cuernos y abrigos de piel con colas, recorrían las casas con deseos especiales de salud para las mascotas y prosperidad para las familias. Este colorido y alegre grupo cantaba canciones solemnes, pronunciaba palabras mágicas y hacía sonar numerosas campanas melódicas, invocando a los buenos espíritus del hogar. Era importante disfrazarse bien para que nadie reconociera a los participantes del ritual, ya que entonces los hechizos perdían su poder. La iglesia condenaba tales diversiones, llamando a la festividad "Semana del Diablo", y a los propios artistas con sus máscaras, diablos. Esta antigua festividad aún se conserva hoy en día, pero en tono humorístico, entre los niños, quienes conservan en sus juegos costumbres olvidadas por los adultos.

Los nombres derivados de Veles: Veleslav, Velesyk, Velesych, se daban a los nacidos en febrero. Actualmente, existe un apellido ucraniano, Velesyk (región de Rivne). (Para más información sobre Veles, consulte la sección «La cosmovisión de los ucranianos (basada en el Libro de Veles, el folclore y los datos arqueológicos)»).

VELES COMO PATRÓN DEL CONOCIMIENTO MÁGICO

En la decimosexta tablilla encontramos las palabras de dedicación de este libro de madera: «Honramos a Veles, el Libro de nuestro Dios, pues en él está el refugio y la fuerza». Veles es uno de los muchos nombres de nuestro Dios Todopoderoso. Nuestros antepasados lo compararon con el dios del Sol, similar al griego Apolo, quien es a la vez el patrón de los bienes terrenales. Veles, al igual que Apolo, está dotado de misteriosas habilidades de conocimiento, prediciendo el futuro. Así explica el Libro de Veles la conexión entre Veles y el Sol: «Rogamos a Veles, nuestro Padre, que tirara del Caballo de Suraj en el cielo y que viniera a nosotros para colgar el Suraj, girando los Círculos dorados. Porque nuestro Sol es tan sagrado para nuestros hogares, y ante él palidece el rostro del fuego del hogar» (tablillas 3-A).

Aunque Veles es el patrón de la noche, es él quien impulsa el carro dorado del Sol (el Caballo de Suraz) hacia el cielo por la mañana, y por la tarde comienza a girar los círculos dorados de la luz solar. Veles también dota a las personas más brillantes de habilidades de hechicería y cualidades mágicas. Por lo tanto, es el patrón de los magos, los sirvientes de los dioses nativos.

Como dios oracular principal, Veles tenía numerosos templos dedicados a él en toda la región eslava, incluyendo la Rus de Kiev. Hasta el día de hoy, nuestra tierra conserva nombres geográficos (topónimos, hidrónimos) derivados del nombre Veles: los pueblos de Velesovo, Volosova Pustyna, Velesovye Dvorishche (regiones de Volodymyrn y Smolensk, Rusia); el río Velesa (afluente izquierdo del Dvina Occidental); la colina Velesovye Rebro (cerca de Yaroslavl), y la calle Voloska (en Kiev), que conducía al templo de Veles. El ídolo (estatua) de Veles se encontraba a orillas del río Pochaina, donde fue arrojado por orden del príncipe Volodymyr en 988. La calle Volosova también estaba en Novgorod, está la montaña Velesa (en Bosnia), Volosiv Yar (en la región de Vinnytsia), la montaña Velesova (no lejos de Lutsk), Veles-stone (aldea de Kryzhivka, región de Minsk en Bielorrusia) alrededor de la cual, según los residentes locales, se colgaron cráneos de varios animales incluso antes de la Segunda Guerra Mundial.

El heredero del dios Veles también es reconocido en la imagen del Aguador, conocido hasta nuestros días, que personifica los elementos agua y tierra, y a quien la gente aún lleva ofrendas (monedas, pan, miel, coronas, flores, hierbas). Al mismo tiempo, Veles es considerado el patrón de los rebaños celestiales (nubes, vacas de lluvia míticas), su pastor y gobernante, el guardián de los fenómenos atmosféricos (en sánscrito vor, var significa "nubes de lluvia, lana, vellón", cf. la transición natural del sánscrito P al eslavo l - buey, flecha). El investigador de la antigüedad ucraniana Oleksandr Potebnya señaló que el sánscrito varshas - lluvia, urshan - aquel que da lluvia, significa "fertilizante" (un epíteto de Indra), ursha - toro (fertilizante).

La gente cree que el rocío y la lluvia dependen de las estrellas. Esto se evidencia en los nombres populares de la constelación de las Pléyades: Volosozhari, Vlasozhertsi, Vlasozhelishty, Vlasozhylisty, que también se asocia con Beles. Folkloristas, etnógrafos y arqueólogos, por ejemplo, Mykola Chmykhov, han llamado la atención repetidamente sobre la conexión de Veles con el cielo estrellado (es decir, la noche, cf. el reino de Chernobog). La similitud de nuestro Veles con el lituano Velnyas (Diablo) también indica su conexión con el cielo nocturno, Chernobog. El opuesto de Veles, el dios del cielo nocturno, es Dyy, el dios del cielo diurno.

El pensamiento de nuestros antepasados era significativamente diferente de nuestra cosmovisión racional moderna. La poética de esta cosmovisión, propensa a comparaciones naturales e imágenes mitológicas, era comprensible para cualquier persona de la Rusia moderna sin necesidad de explicaciones especiales. Solo la intervención cristiana foránea en esta cosmovisión popular causó graves distorsiones de las antiguas creencias ucranianas. Así, las referencias cristianas a "Veles de ultramar", "al Demonio", "al Diablo" y "a Didko" significaban originalmente "al Otro Mundo", a los antepasados. En la antigüedad, no significaban en absoluto un deseo de muerte; solo entre los cristianos estas palabras adquirieron el significado de maldiciones.

Para un pagano, descender a los Ancestros significaba principalmente establecer una conexión entre el pasado, el presente y el futuro, pues el Alma vive eternamente, girando en tres mundos: Java, Navi y Prava. La similitud de Veles con el lituano «velis» (difunto) indica su identidad con nuestro Domovyk, quien es el espíritu del Ancestro y el santo patrón de los animales domésticos: «animales, bestias», es decir, aquellos que provienen de Viria.

El hecho de que nuestros ancestros lejanos vieran diversos animales en el cielo nocturno se evidencia en al menos seis ideas sobre las constelaciones zodiacales entre muchos pueblos antiguos, incluyendo a los eslavos (griego: Zodiakus, un círculo con imágenes de animales). Un ejemplo de esto es la creencia ucraniana de que los animales hablan en Navidad, y un dueño cariñoso puede escuchar su lenguaje. Ningún animal debe sufrir daño en este día, por lo que el dueño trata a su ganado de una manera especial: los alimenta con pan y a veces los lleva a casa, porque en la noche de Navidad el dios Veles inspecciona sus rebaños terrenales y entrega las crías a su dueño que los cuida con esmero.

El nombre Veles también está estrechamente relacionado con el concepto de mago (del antiguo eslavo vkchvb), así como con vely (grande). En el folclore ucraniano, los gigantes se llaman veleti y voloti. El nombre del túmulo voloshka se ha conservado entre el pueblo. También se ha conservado la costumbre de conmemorar a los abuelos en estas tumbas (volotoki). Cerca de Nóvgorod, que antaño perteneció a nuestro estado, la Rus de Kiev, se encuentra el "Bolotovoe pole", un cementerio de héroes de Nóvgorod, donde en tiempos paganos se alzaba una estatua de culto del dios Veles. En las epopeyas ucranianas del ciclo de Vladímir, conservadas en Galitzia, se menciona con frecuencia a los "magos-hechiceros", que siempre eran invitados de honor en los banquetes de las hermandades principescas. Los magos de Veles, sacerdotes, hablaban (decían) en nombre del mismísimo dios Veles y ordenaban (susurraban) hechizos contra todo tipo de desgracias. Tenemos alguna evidencia de esto en otras fuentes eslavas de los siglos XV y XVI (por ejemplo, el checo "Susurros de Veles").

Los magos podían influir en la fertilidad de animales y personas. En la Crónica rusa se cuenta el nacimiento del príncipe profético Vseslav de Pólatsk gracias a la magia: «su madre lo dio a luz mediante magia». La conexión de Veles con el nacimiento de una nueva persona es muy estrecha. Como presagio del futuro, Veles «colabora» con la diosa del destino, ya que es él, como patrón de las plantas y los animales, quien le proporciona el material (lino y lana) para hilar el hilo de la vida.

El culto a Veles en Ucrania se originó y se formó en la sociedad cazadora del Paleolítico, cuando se le consideraba el ancestro, es decir, el Gran Antepasado de los futuros eslavos. De aquellos tiempos antiguos provienen los ritos de enjaezar un oso o un buey al arado, símbolos de Veles, vestirse con abrigos de piel al revés en Navidad, máscaras de cuero animal, vestir a los jóvenes con pieles, un abrigo de piel durante una boda, etc. Todos estos ritos simbolizan la fertilidad y la riqueza. El culto a Veles ya fue desarrollado por las tribus agrícolas de los protoeslavos, donde se convirtió en el patrón del ganado y la cosecha, y su conexión con el mundo de los muertos reflejaba el ciclo constante de la vida y la muerte.

La muerte y el renacimiento periódicos de la naturaleza, es decir, la creencia en la constante reencarnación de las almas, se desarrolló entre los agricultores en los ritos de la barba de Veles (Pelo, Spas, Abuelo, Barba de Dios). En el norte de Rusia, el tallo de las plantas herbáceas, junto con la mazorca de maíz, se llamaba volotka, de ahí el bielorruso "volotka na borodku", idéntico a la barba de Veles ucraniana. Una mazorca de maíz cortada con una hoz representa tanto la muerte de la planta como su resurrección mediante la germinación del grano en primavera (el entierro del grano en la tierra y su nuevo nacimiento). Similar a esto es la creencia en la transmigración de las almas (reencarnación), es decir, el alma recibe un nuevo cuerpo para la siguiente vida en la tierra (en el mundo de Java). Así, Veles aparece como el dios de la fertilidad, quien, mediante una cadena interminable de renacimientos, asegura la eternidad del alma.

Hasta hace poco, en Ucrania, Veles era representado como el Abuelo del Centeno, con tres cabezas de barba larga y tres lenguas de fuego. Esta imagen de Veles se hacía con espigas de maíz: la gavilla, que representaba a Didukh, se dividía en tres partes (como si fueran tres cabezas) y se ataba con cintas rojas. En los ritos navideños, este "Abuelo" se coloca sobre un "Baba" (un puñado de paja), que la anfitriona coloca sobre un Trono (o Pokut) cubierto con un mantel. La imagen de Veles en la estatua del Zbruk Svitovyd también tiene tres caras; aquí sostiene el universo entero en sus manos y es, por así decirlo, su fundamento.

En el Círculo de Svarozh, se conocen varias festividades en las que se honra a Veles: el 6 de diciembre (también conocido como Ded Moroz); el 2 de enero (Vodokres, que indica la conexión de Veles con el elemento agua: Dana y Mokosha); del 11 al 12 de febrero (Fiestas de Veles o "Semana del Diablo"); en algunas regiones, finales de febrero (Maslyana, Kolodiy); el 24 de marzo (la festividad del despertar del oso, la antigua "Komoyeditsa" rusa, que en algunos lugares de Rusia se ha entrelazado con los ritos de Maslyana); y el 14 de septiembre (la festividad de Vyriy). Esta festividad, también llamada Zdvy-zhenya, se asocia con la partida de las aves y la de las serpientes al subsuelo. La serpiente, símbolo de Veles, es un vínculo con el mundo de los Ancestros: el Paraíso, Iry.

El simbolismo de los números de Veles se conoce en Ucrania desde tiempos inmemoriales: 3, 5, "tres-nueve" (es decir, 27) o, en general, su rareza. Recordemos la imagen de Veles de tres caras en la estatua de culto de Svitovyd, las fiestas conmemorativas, la tridimensionalidad del mundo (la doctrina de Triglav); según los registros escritos, las profecías de los magos se cumplirían "en cinco" años (La Crónica de Rus, 1071, habla de los magos que aparecieron en Kiev y profetizaron que "en el quinto verano el Dniéper fluiría de vuelta y las tierras cruzarían a otros lugares"); el número 27 se asocia con las sirenas como representantes del elemento agua (hijas de Veles, el hombre del agua) y el "reino tres-nueve", el mundo de ultratumba, del que Veles cuida. La imparidad de los números de Veles (por ejemplo, el viernes es el quinto día de la semana de Mokosha y Veles) es algo así como lo opuesto a la paridad de los números de Perun (por ejemplo, el jueves es el cuarto día de Perun). El número mágico de Veles también es el 33, símbolo del mundo sobrenatural de los Ancestros.

Veles como entidad Divina engloba varios conceptos que se incluyen en la comprensión de las leyes de la Regla y denotan: 1) poder, orden, ley; 2) el territorio de la propagación del poder, orden, ley; 3) el tiempo de acción de este poder, orden, ley; 4) la comunidad humana sujeta a este poder, orden, ley.

Veles es también el dios de la riqueza. El 6 de diciembre, desciende sobre la Tierra con los rayos del sol y trae las semillas de la riqueza, la cosecha y la descendencia.

(Recordemos a Papá Noel con sus regalos, aunque los etnógrafos afirman que esta imagen surgió recientemente, el parecido es evidente.) Es a partir de esta época que comienzan los preparativos para la Navidad, el estudio de villancicos, la confección de máscaras, vestimenta festiva, etc.

La palabra "скоты" en las crónicas originalmente significaba dinero, por lo que no sorprende que los escritores posteriores de documentos antiguos ya no comprendieran su significado y la asociaran únicamente con animales domésticos y rebaños de ganado. Así, Veles se convirtió para ellos en el "dios del ganado", que, en el mejor de los casos, se explicaba como "el guardián de los animales domésticos".

Los símbolos de Veles también son animales como: Oso, Caballo, Serpiente.

El oso es el símbolo más antiguo, pues se formó en la primitiva vida de caza de las tribus protoeslavas. Durante mucho tiempo, se impuso una prohibición (tabú) sobre la palabra que daba nombre al oso, para no perturbar en vano a este poderoso tótem (Dios-Ancestro). Por lo tanto, «oso» era una especie de sustituto del nombre real de este animal: «el que conoce la miel». Se supone que el nombre original del oso era ber (bar) —cf. barlig (guarida de bar)—, así como sus nombres en las lenguas romance-germánicas: ber, bar.

El caballo es uno de los símbolos de Veles, conocido en los dialectos bielorrusos como volozh, volotikha, voloshok, volotenok, que significan respectivamente: caballo, yegua, semental, potro. Amuletos hechos con cráneos de caballo se colocaban en las cercas de los templos antiguos. Nosotros, los contemporáneos, desconocemos la influencia secreta o mágica que tenían tales amuletos. Sin embargo, la humanidad está descubriendo gradualmente el conocimiento ancestral de sus antepasados. La influencia de los huesos en el medio ambiente y el cuerpo humano no se ha estudiado mucho, pero hoy en día ya existen estudios científicos al respecto.

No hace mucho tiempo, en Ucrania aún existían costumbres de realizar sacrificios de construcción, de los cuales se encuentran rastros hoy en día en diferentes regiones: se colocaba un cráneo de caballo bajo los cimientos de una casa o bajo la estufa de una nueva vivienda. Esto indica la conexión del caballo, como atributo de Veles, con el culto a los Ancestros, el inframundo. Da fuerza a todo el edificio (recordemos la figura de Veles de tres caras, que abarca todo el universo de la cosmovisión de Zbruk), es decir, es la base de todo el panteón de los dioses. Si un mago o un curandero encontraba un cráneo de caballo en algún lugar del campo, el hallazgo más preciado para él era la hierba que crecía a través de los agujeros de los ojos del cráneo: posee el gran poder curativo y mágico de Veles.

La serpiente simboliza a Veles como el dios del elemento anfibio. La serpiente es un talismán de poder fértil (recordemos las figurillas tripilianas de diosas con imágenes de serpientes en el vientre o el pecho, o los bezpechenniki tripilianos, que también simbolizan serpientes).

Y la diosa escita de patas de serpiente, hija de Borístenes-Dniéper, es una especie de nuestro antepasado totémico. La serpiente es la guardiana de la entrada al reino subterráneo de Vyriy, el dominio de Veles. Ya sea terrenal o aérea (dragón volador), es un símbolo de la esquiva e incomprensible festividad del alma. En un sentido más amplio, la serpiente-dragón es la personificación de toda nuestra cultura espiritual étnica, es decir, la fe nativa. No en vano los cristianos promueven con tanta insistencia sus imágenes etno-odias de numerosos "luchadores de serpientes", quienes ven en la imagen de una serpiente solo todo el "mal" terrenal, que, en su opinión, debe ser "conquistado" incondicionalmente. Es significativo que nuestro filósofo ucraniano Hryhoriy Skovoroda usara el simbolismo de la serpiente en relación con la Biblia cristiana, a la que llamó el "diluvio de la serpiente".

Sin embargo, esta imagen también era conocida en el paganismo, donde la Serpiente-Veles personifica el poder terrenal, y Perun el Tronador, el celestial. Los cultos cristianos a Nicolás son solo un reemplazo posterior de nuestro Veles, y Jorge o Yuri son sus sustitutos de nuestro Perun. Existe un mito de este período "de transición" sobre el matador de serpientes, donde el "Rey Trueno" y la "Reina Molonia" (Perun y Perunitsa) queman o roban los rebaños del "Rey Zmiulan" (Veles).

Es interesante comparar este mito con la leyenda de Heródoto: la diosa escita con patas de serpiente le roba una manada de caballos a Hércules (¿un mito al revés?). Pero por mucho que los extranjeros intenten oscurecer nuestro mito cosmogónico, esta imagen de la "lucha de serpientes" es principalmente un símbolo de la eterna lucha de opuestos: lo global con lo local, lo internacional con lo nacional y el caos con el cosmos; es decir, el desorden con el orden.

El año 2000 en Oriente se considera el año del Dragón. En nuestro Círculo Ucraniano de Svarozh, este año fue sin duda el año de Veles, que da inicio a la era de Acuario (también Veles, y en la forma femenina Mokosha-Destino). ¡Así que este es un momento decisivo para regresar a nuestro Dios nacional! Veles está cerca del Varuna védico como guardián de la Ley y de los contratos, juramentos y votos. Veles, Velnyas y Varuna poseen una clara visión sobrenatural, vigilancia, la capacidad de prever y profetizar. Al igual que Veles, el dios de la clarividencia, los magos, sus sacerdotes, estaban dotados de un conocimiento secreto sobre las causas de los fenómenos y eventos, la capacidad de influir en estas causas y prever el peligro a tiempo.

Los libros escritos por magos experimentados se llamaban Magos y se utilizaban durante los Servicios Divinos o para la educación de niños y jóvenes magos. Por lo tanto, el Libro de Veles puede considerarse con razón un Mago en el más alto sentido de la palabra, como la Sagrada Escritura de la Fe Originaria. Hoy en día, algunas comunidades paganas, principalmente en Rusia, creen que los eslavos no tenían ni deberían tener Sagrada Escritura. Solo podemos coincidir en que los paganos no tenían dogmas arraigados que, con el tiempo, suelen obstaculizar el desarrollo del pensamiento religioso.

Sin embargo, hoy en día, con la inmensa literatura y el internet, difícilmente se justificaría abandonar las invenciones de la civilización en términos de difusión de información. Además, no debemos olvidar el hecho irrefutable de que el monumento más antiguo de la religión aria en el mundo, el Rigveda, es una creencia pagana y, por lo tanto, una Escritura Sagrada. El Libro de Veles debe regresar a su pueblo, revelar el conocimiento secreto de los Ancestros, nuestros Magos, e infundir fuerza y un nuevo impulso al renacimiento de la fe nativa.

La fiesta de invierno de Veles se celebra tradicionalmente el 6 de diciembre. Veles comienza la cuenta atrás para Koleda y recuerda a todos que es hora de completar las tareas anuales, elaborar resúmenes y luego dejar ir el año viejo. Y a cada uno recompensará según las acciones y acciones que hayan pasado durante todo el año.

Veles es el Dios de sabiduría, arte, riqueza, comercio, brujería, enemistad, guía y protector de almas muertas. El rey y guardián de los secretos.

Ser el Dios de riqueza es el poder que a través de la sabiduría y el conocimiento empodera a las personas con abundancia. Veles camina entre tres mundos, y la mayoría de las veces en la nava viene a ver si no skrivd ženij inocentemente quién, y recordar a las almas cómo la verdad tiene que ir. Es el custodio de los Volhviv, Viduns, Sacerdotes y Kudesnikiv.

La gente es perspicaz, de él se obtiene el don del discernimiento y con su ayuda otros pueden viajar por el mundo sin el cuerpo, para enriquecerse con sabiduría. Los eslovianos, para glorificar a Veles en el ly čini y ko žuhi se visten, porque los espíritus, que están asustados por estos ritos, están sujetos a Veles.

A esta hora podemos observar Veles imagen también en el cielo nocturno. El primer mes de invierno agrada a aquellos que les gusta mirar al cielo nocturno - es en diciembre a simple vista se puede ver cómo cada noche la constelación de Tauro va al cielo - el toro Tauro es también un símbolo conocido de Veles - y viaja en el cielo toda la noche. Si también amas el cielo nocturno, puedes ver el toro celestial a primera hora de la noche en el este, justo por encima de la constelación de Orión (también conocido como Swarrow Plow), conocido por su cinturón de 3 estrellas.

Puedes honrar al Dios Veles con las siguientes palabras:

¡Oh Veles, sigue nuestros caminos!

Sobrevive al peligro, ¡oh hijo de la liberación!

¡Ve con nosotros, oh Dios, adelante, guíanos!

¡Sobre Veles! Ese lobo feroz:

Lo que nos amenaza, loco --

¡Mátalo, sal del camino!

¡Golpea a ese ladrón!

El ladrón que nos está poniendo trampas,

¡Se mantuvo lejos de nuestro rastro!

Tú de esta doble alma,

Quienquiera que sea,

¡Pisotea tus pies, a la mierda tu tiro!

Queremos comprometernos con ese

Con su ayuda,

Oh increíble, muy sabio Velese,

¿Qué intentaste hacer con nuestros antepasados?

Danos la capacidad de conquistar fácilmente los valores,

Oh El que tiene todos los beneficios,

¡Sois los mejores maestros del topírcâ dorado!

¡Guíanos a través de los lugares encantados!

Hacer nuestros caminos rectos

¡Y fácil de llevar!

¡Sobre Veles! ¡Danos la fuerza del espíritu!

¡Llévanos a un buen pasto!

Que ninguno de nosotros toque

¡La fiebre está en camino!

¡Sobre Veles! ¡Danos la fuerza del espíritu!

Esfuérzate, da en abundancia, regala.

¡Inspíranos, llena nuestros vientres!

¡Sobre Veles! ¡Danos la fuerza del espíritu!

No estamos insultando a Veles,

Le alabamos en canciones de alabanza,

Por las bendiciones que le pedimos, el Maravilloso!

Repite en ucraniano:

О Велесе, пройдися нашими шляхами!

Прожени небезпеку, о син визволення!

Іди з нами, о Боже, вперед, на чолі нас!

О Велесе! Той лютий вовк:

Що загрожує нам, скажений --

Убий же його, прожени геть з дороги!

Прожени геть того розбійника!

Злодія, що готує для нас пастки,

Прожени геть далеко з нашої стежки!

Ти цього двоєдушного,

Злоречивого, ким би він не був,

Затопчи ногами, довбнею своєю забий!

Ми хочемо заручитися тією

Твоєю допомогою,

О дивовижний, велемудрий Велесе,

Якою Ти наснажував ще наших Праотців!

Дай нам змогу легко завойовувати цінності,

О Той, у Кого всі блага,

Ти – кращий з володарів золотого топірця!

Проведи нас через закляті місця!

Зроби шляхи наші добрими

й легкопрохідними!

О Велесе! Даруй нам силу духу!

Відведи нас на добре пасовисько!

Хай не торкнеться нас жодна

лихоманка на шляху!

О Велесе! Даруй нам силу духу!

Постарайся, дай в достатку, подаруй,

Надихни нас, наповнюй живіт!

О Велесе! Даруй нам силу духу!

Ми не ображаємо Велеса,

Ми восхваляємо Його в славоспівах,

Про блага ми просимо Його, Чудового!

Espero les haya gustado.

S·.·A·.·

Fuente:

svarga.com.ua

inlviv.ua