6 DE ENERO TURITSY DE INVIERNO Ó CRUCE DE LAS AGUAS MENORES (6 января: Малый Водокрес):

Turitsy de invierno es la fiesta del Dios Veles también conocida como Fiesta del Uro ó Cruce de las aguas Menores, representa el fin de Svyatki.

Los 12 días de Svyatki están a punto de terminar. El último día de este período, el 6 de enero, estuvo marcado por dos celebraciones. Una de ellas es la antigua Turitsy, una festividad dedicada a Veles en su forma de Toro (Uro). En este día, se honraba a los pastores. Los amos los invitaban a compartir una comida y negociar un contrato para el año futuro. El pastor era una de las profesiones que los eslavos consideraban mágicas, ya que un buen pastor debía ser capaz de comunicarse con espíritus y animales para mantener a salvo al rebaño.

El uro es un animal que representa la nobleza y el coraje; este búfalo, antaño poderoso de Europa, fue cazado hasta su completa extinción. El último uro murió en Polonia, cerca de Jaktorów, en 1627, presumiblemente a causa de una enfermedad que afectó a una pequeña población aislada. En las zonas boscosas del norte, el papel del uro se le atribuía a un alce orgulloso, y en la taiga se asume que es un poderoso alce.

Antaño, las iniciaciones masculinas a la edad adulta solían celebrarse en este día, especialmente para aquellos varones que tendrían que emplear con frecuencia las cualidades del uro en el futuro: guerreros y cazadores. Desafortunadamente, con la extinción del uro, muchos de los rituales en honor al uro y a Veles, en la forma de este poderoso animal ancestral, quedaron abandonados y olvidados.

Hoy en día, se cree que Svarog golpea la Piedra Alatyr con su martillo de herrero, y las chispas que desprende caen en los cuerpos de agua, convirtiéndolos en sagrados, ya que Veles bendice y fortalece el agua, otorgándole propiedades mágicas. Esto nos lleva a otro nombre para esta festividad: el Cruce de Aguas Menor (Malyy Vodokres). Debo admitir que ha habido mucha confusión sobre la verdadera fecha del Cruce de las Aguas: algunos insisten en que debía ser el 6 de enero (según el calendario antiguo), pero dado que el calendario se adelantó 13 días en 1918, el 6 de enero, según el calendario antiguo, caería el 19 de enero según el nuevo. Los practicantes modernos más sabios celebran ambas fechas, el Cruce de las Aguas Menor el 6 de enero y el Cruce de las Aguas Mayor el 19 de enero. Los cristianos ortodoxos modernos celebran la Epifanía el 19 de enero, y sus costumbres son en cierto modo similares a la tradición ancestral (personalmente, quiero señalar que no conozco ninguna tradición cristiana eslava no oriental que incluya el baño ritual y la bendición del agua en la Epifanía). Según las creencias antiguas, el agua conserva sus propiedades sagradas hasta el mediodía del 6 de enero.

Las celebraciones comienzan la noche del 6 de enero. Se recogía nieve para blanquear la ropa blanca. Parte de ella también se arrojaba a un pozo para proteger el agua durante el resto del año. Se observaba ayuno hasta la aparición del lucero vespertino. Las personas mayores procuraban no comer nada hasta la cena. Incluso niños y adolescentes se restringían la comida.

Se organizó una cena conmemorativa. El amo de familia liberó a las almas de los antepasados invitados a pasar las fiestas en Nochebuena con palabras de agradecimiento y aliento. El kutya, un cereal conmemorativo al que se añadían pasas y, a veces, nueces, era un plato imprescindible en la mesa festiva. También se servían crepes y gelatina, entre otros alimentos conmemorativos.

Dado que este día correspondía al último duodécimo mes del año, la adivinación era una forma muy común de pasar la noche. Después de este día, las puertas del Otro Mundo comienzan a cerrarse; sin embargo, no se cerrarán por completo hasta el 19 de enero (el Gran Cruce de las Aguas). Se cree que todos los demonios se esconden en las masas de agua en este día; por eso, el agua se bendice y purifica. En el norte de Rusia, a la mañana siguiente se hacía un agujero en forma de cruz en el hielo del río o lago. Se calentaba un trozo de hierro forjado al fuego hasta que estaba al rojo vivo y luego se lo colocaba en el agua. Todo esto se acompañaba de oraciones y bendiciones. Después, el agua se consideraba purificada de todo mal, y mucha gente la recogía con fines curativos y mágicos, o se bañaba en ella para purificarse de todo mal que pudiera haberles afectado durante las celebraciones de Svyatki. Para quienes se disfrazaban de seres malignos en Svyatki, bañarse en esa agua era obligatorio, para que no conservaran las características de sus disfraces festivos mucho después de que terminaran las fiestas.

Después de visitar el río o lago, la gente regresaba a casa con agua recogida. Esta agua se rociaba sobre los familiares, las mascotas y el ganado, dentro de la casa y las dependencias. Se dibujaban cruces con carbón o tiza en las ventanas y puertas para protegerse; esta costumbre se llama «cruzamiento» («закрещивание» en ruso).

Algunos investigadores creen que el Turitsy de Invierno era el día para iniciar los Svyatki, no para finalizarlos, y que los 13 días del 6 al 19 de enero se dedicaban antiguamente a honrar a Veles y a realizar rituales relacionados con la bendición del ganado, una festividad independiente que originalmente no estaba relacionada con la celebración del solsticio de invierno.

El 19 de enero, los eslavos orientales bendecían el agua de nuevo. Ese día se tallaba una segunda cruz en el hielo para que su centro uniera la cruz anterior, cortada el 6 de enero, creando algo que parece un gran copo de nieve. Se creía que el agua recolectada el 19 de enero, al igual que la del 6, poseía propiedades mágicas y se conservaba hasta el año siguiente, utilizándose en rituales mágicos (bendiciones y destierros) y curativos. Los eslavos guardaban esta agua en la Esquina Roja(detrás de los iconos, en la época cristiana o detrás de los ídolos en la actualidad), utilizándola según fuera necesario. El agua recolectada en los días del Cruce de las Aguas es uno de los objetos sagrados del altar doméstico eslavo, imprescindible para cualquiera que siga un camino eslavo o practique la magia eslava.

Al llegar el fin de las fiestas, el espíritu navideño se desvanece de los pueblos y granjas solitarias, mientras la gente bordea los caminos hacia los ríos y lagos con la paja que solía cubrir el suelo y la mesa en Svyatki, bendice el agua y, finalmente, se purifica a sí misma y a todas sus pertenencias de cualquier ser espiritual que desee abusar de su hospitalidad.

Espero les haya gustado.

S·.·A·.·