Todos sabemos que el origen de las fiestas cristianas es completamente pagano y pertenece a los cultos antiguos, fiestas milenarias dedicadas a los ciclos agrícolas. Ahora veremos como se fue sincretizando la fiesta de la Doceava Noche luego del Nacimiento del Sol (Natalis Solis Invicti) con la celebración cristiana de la Epifanía. Mientras que el término “Epifanía” significa literalmente "manifestación, presencia divina, apariencia".
En la Antigua Roma, luego de celebrarse el Nacimiento del Sol se realizaban rituales de Fertilidad en Honor a la Diosa Diana, la creencia se basaba en que el 6 de enero, 12 noches después de la celebración de Sol Invictus (que tuvo lugar el 25 de diciembre, cuando más tarde se estableció la Navidad), las ninfas sobrevolarían los campos bendiciendo la cosecha.
A menudo estas entidades caritativas estaban asociadas al séquito de la diosa Diana - deidad no sólo de la caza, sino también de los ciclos lunares y cultivos - y con sus pastores, a veces acompañada de la diosa Sàtia o Ab fatndia.
En la creencia popular la duodécima noche después del Solsticio de Invierno, la muerte y el renacimiento de la naturaleza se celebraba, a través de la figura de la madre naturaleza. En esta noche la madre naturaleza, cansada de regalar toda su energía durante el año, apareció en forma de una vieja bruja benevolente, la cuál fue llamada “Befana”, volando por los cielos con una escoba. Ahora seca, la madre naturaleza estaba lista para ser quemada como una rama, para poder resurgir de las cenizas como la joven naturaleza, una Luna Nueva. De estas celebraciones surge la frase I.N.R.I (Igne Nature Renovatus Integra: toda la naturaleza se renueva mendiante el fuego).
Para entender mejor por qué celebraba en estos días, tenemos que que volver al período de la Antigua Roma. Los antiguos romanos ya celebraban el comienzo del año con fiestas en honor al dios JANVS o Jano (de ahí el nombre Januarius en el primer mes del año) y la diosa Strenia (de ahí la palabra Strenna como sinónimo de regalo, Estreno en español es algo nuevo que se porta). Estas fiestas se llamaban Sigillaria; saludos y regalos se intercambiaban en forma de arcilla, o estatuillas de bronce e incluso oro y plata. Estas estatuillas fueron llamadas "seigilla", del latín "sigillum", abreviatura de "signum", estatua. Las tiendas de focas se esperaban especialmente de los niños que recibieron su foca (normalmente pasta dulce) como regalos en forma de muñecas y animales. Esta tradición de dones y deseos estaba tan arraigada en la gente, que la Iglesia tuvo que tolerarla y adaptarla a su doctrina. En muchas regiones italianas para la Epifanía, se hacen pasteles a base de miel, como lo hicieron los antiguos romanos con su focaccia votiva dedicada a JANVS en los primeros días del año. Un uso muy antiguo y característico es el encendido del tocón, un gran tronco que tendrá que arder durante doce noches.Es una tradición de origen nórdico: sobrevive al antiguo ritual de fuego del solsticio de invierno, con el que se invocó la luz y el calor del sol, y se apropió de la fertilidad de los campos. Y no es casualidad que el carbón que queda después de la lenta combustión, que será utilizado al año siguiente para encender el nuevo fuego, esté entre los regalos que distribuye Befana (convertido, quién sabe por qué, en un símbolo punitivo). En la época medieval se da gran importancia al período entre la Navidad y el 6 de enero, un período de doce noches en que la Noche de Epifanía también se llama la "Dodécima Noche". Es un período muy delicado y crítico para el calendario popular, es el período que viene inmediatamente después de la siembra; en el que se depositan las esperanzas y expectativas para la futura cosecha, siendo fundamental para la supervivencia en el nuevo año. En esas doce noches, el pueblo campesino creyó ver a Diana sobrevolando los campos recién sembrados con un grupo más o menos numeroso de mujeres, para hacer fértiles los campos. En la antigua Roma Diana no sólo era la diosa de la luna, sino también la diosa de las fertilidad y en la creencia popular en la Edad Media Diana, a pesar de la cristianización, siguió siendo adorada como tal. Al principio Diana y estas figuras femeninas no tenían nada maligno, pero la iglesia cristiana las condenó el culto hacia la Diosa, acusandolo de hereje, diciendo que Diana era sierva de Satanás y cuanta cosa se les ocurrió. Intentaron erradicar su culto pero no lo lograron y por eso sincretizaron con otras creencias en base al Santoral, diciendo toda esa mentira de los Reyes Magos.
Diana, como buena diosa de la fertilidad, se convierte así en una deidad infernal, que con sus paseos nocturnos a la cabeza de las almas de muchas mujeres estimula la fantasía de los pueblos campesinos. De aquí vienen los cuentos de brujas reales, de sus vuelos y conferencias a caballo entre el año viejo y el nuevo. De aquí viene la tradición difundida por toda Europa de que el tiempo entre la Navidad y la Epifanía debe considerarse apto para brujas. Y así en los alemanes del norte Diana se convierte en Frau Holle mientras que en el sur de Alemania, se convierte en la Frau Berchta. Estas dos figuras llevan el bien y el mal: son amables, benevolentes, son las diosas de la vegetación y la fertilidad, las protectoras del hilo, pero al mismo tiempo demuestran ser malas y despiadadas contra aquellos que hacen el mal. Siguen la ley primordial de la brujería "son buenas con los buenos y malas con los malos". Surcan los aires, ya sea en una escoba o en un carro, seguidos por las "señoras de la noche", brujas y brujas y las almas de los no bautizados. La Figura de la Madre Naturaleza que está en máscara de anciana fue convertida en la benefactora Vecchia del 6 de enero, conocida como Befana, la bruja que montaba una escoba, muy parecida a su versión eslava “Baba Yaga” pero esta última no volaba sobre una escona sino sobre un mortero de metal.
Befana, volaba sobre los campos en la duodécima noche, dejaba a los niños dulces o trozos de carbón. Al igual que Frau Holle y Frau Berchta, la Befana se representa a menudo con una roca en la mano o con una bola de cristal. En la simbología que acompaña a Befana están todos los elementos de la tradición antigua: la generosidad de la diosa Strenia y el espíritu de las festividades de la antigua Roma; los conceptos de fertilidad y abundancia del mito de Diana; el exterior sombrío heredado de ciertos relatos populares sobre brujas oscuras, las advertencias heredadadas de Frau Berchta. Al día de hoy, en muchos pueblos de Italia, aún se realizan ritos purificadores similares a los del Carnaval, en los que el mal es expulsado de los campos gracias a sonajas que hacen mucho ruido: el 6 de enero se encienden las hogueras, se renueva la vida mediante el fuego sagrado. En celebración de Befana los cultos a los antiguos dioses, las costumbres de los ancestros romanos, y las tradiciones mágicas reviven.
Espero que les haya gustado.
S'.'A'.'
