CELEBRACIÓN DE LUSSINATT, LA NOCHE DE LUSSI:

Jul o Jól es la época más mágica del año, y cuando observamos las diversas tradiciones navideñas, desde Krampus y San Nicolás, hasta la celebración de la Noche de Santa Lucía, vemos las costumbres precristianas como remanentes dispersos por todo diciembre. Pero quería reconocer a Lussi (también conocida como Lusse, Lucy, etc.), ya que se acerca su día festivo (conocido como Lusseottan). Desafortunadamente, la mayoría de la información sobre ella no aparece en inglés, sino principalmente en tradiciones populares y sus relatos de Noruega y Suecia (y, por lo tanto, en esos idiomas). Por lo general, lo que encontramos en inglés se relaciona más con la sincretización cristianizada y la historia de Santa Lucía de Siracusa de la iglesia (una mártir del siglo IV).

Se ha postulado que la Santa Lucía cristianizada y las costumbres ligadas a su celebración en los tiempos modernos son muy probablemente una sincretización de las costumbres precristianas de Lussi (de áreas de Noruega y Suecia, y posiblemente otras áreas de influencia de las tribus germánicas) con la mártir cristiana italiana Santa Lucía. Las tradiciones populares describen a Lussi teniendo una horda similar a la de la Caza Salvaje (oskorei) llamada Lussiferda. Ciertamente la veo como una Deidad de la Caza Salvaje precristiana, aunque tenemos que confiar en el corpus del folclore y las tradiciones populares para esa determinación (especialmente cuando se ve en contexto con tradiciones populares similares entre la diáspora tribal germánica). Folklore que varía ampliamente (especialmente por región).

En algunas regiones de Suecia, existía la lussebrud (novia de Lussi o novia de la luz). A veces, la lussebrud era simplemente una mujer vestida para la ocasión, pero a veces podía ser un hombre o una mujer vestidos con un disfraz de paja como una novia, o la lussebrud podía ser una muñeca de paja . El lussebrud también podía estar acompañado por el lussebock (ciervo ligero). Esto es similar a otras figuras de la Cacería Salvaje en la Tradición del Norte que también tenían tradiciones de disfraces: Perchta y los Perchten, San Nicolás (posiblemente influenciado por los orígenes odínicos) y el Krampus, la tradición popular de las Orcadas con Gryla y el disfraz (lo que para mí sugiere que los muchachos de Yule y el Gato de Yule en Islandia pueden haber sido una evolución de su horda a nivel local). Al igual que otras figuras de la Cacería Salvaje, Lussi tiene vínculos con las tradiciones populares de recompensa/castigo. Lussi o su horda bajaban por las chimeneas y robaban a los niños que se portaban mal. Lussi podía destruir chimeneas si ciertas tareas no se realizaban antes de su noche: terminar de hilar, de limpiar, de sacrificar durante el año para pasar el invierno, y otras tareas similares. Simbólicamente, todas estas eran tareas necesarias para sobrevivir al invierno. Si la gente no había terminado todo su trabajo, temían que Lussi destrozara sus chimeneas.

La celebración de la Noche de Lussi se concibió para estar culturalmente conectada con el solsticio de invierno, y eso es lo que vemos en el antiguo calendario juliano. Podemos deducirlo de la pista que tenemos del nombre de la celebración en algunas partes de Noruega, donde se llamaba «Lussia Langnatte» (o Larga Noche de Lussi). En Suecia se suele llamar simplemente Lussinatta (Noche de Lussi). Cuando se adoptó una nueva metodología de calendario, el calendario gregoriano, su celebración se celebró el 13 de diciembre, y el solsticio astronómico cayó aproximadamente una semana después.

Hoy en Suecia, Lussinatt cae en la tarde del 12 de diciembre. Existe una multiplicidad de tradiciones populares que pueden marcar las celebraciones. Algunas son seculares, otras están ligadas a la iglesia. Anteriormente, a medida que nos acercamos a la era moderna, tendrías lussegubbar, o jóvenes vestidos como Lussi e ir de juerga de puerta en puerta en el campo cantando, en una tradición que parece reminiscente de las tradiciones de disfrazarse junto con las tradiciones de villancicos y wassailing que vemos en otros lugares. Hoy en día, las canciones todavía se cantan, especialmente la Santa Lucía(que se cree que se originó de una canción popular italiana, rebautizada con letra sueca), pero las procesiones son un poco menos salvajes, ya que tienden a recorrer la ciudad desde escuelas e iglesias, hasta hogares de ancianos y hospitales. Hoy en día, muchas ciudades tienen una Lucía elegida (o elegida por lotería al azar) que lidera la procesión (Luciatåg) con una corona de velas (conocida como luciakrona, que tradicionalmente se usaba como una corona decorada con ramas de arándano rojo perenne), acompañada más comúnmente por niñas como sus doncellas (tärnor) en coronas de guirnaldas de hojas perennes y más recientemente niños como niños estrella (stjärngossar) en sombreros blancos puntiagudos que sostienen estrellas doradas. (De hecho, la primera referencia a los Niños Estrella es de la entrada del diario del sacerdote Absalon Pederssøn Beyer del 6 de enero de 1563. Los Niños Estrella parecen haber sido parte de obras de teatro de la iglesia católica preexistentes, que solo se vincularon a la tradición de Lucía en el siglo XIX). Todos están vestidos de blanco sosteniendo velas. A veces también están acompañados por hombres de pan de jengibre (pepparkaksgubbar), o en algunos lugares pueden vestirse como los elfos locales.

Tradicionalmente, las coronas se adornaban con velas reales y llamas abiertas. Sin embargo, en un esfuerzo por mejorar la seguridad, la mayoría de los lugares han optado por usar versiones eléctricas de la corona con velas. Además de las coronas, también existen otros artículos con velas asociados con la celebración, llamados Ljuskrona (lámpara de techo) o Ljustaken (candelabro de mesa), aunque también se les conoce como julstaken, julkrona o jul tradet. En la actualidad, algunas personas también pueden usar una Julleuchter(una lámpara de Navidad alemana). Si bien existen ejemplos de cerámica del siglo XIX de este tipo de lámpara, la Julleuchter fue popularizada por el Nacional Socialismo Alemán.

A veces, los ljustaken se adornaban con adornos de papel cortados a mano y con flecos; se sabía que diferentes patrones prevalecían en comunidades específicas de Suecia. Estosljustaken suelen ocultarse hasta el 13 de diciembre, para luego sacarse y decorarse. Es bastante com ún que esta sea una actividad familiar. Forman parte de la decoración del hogar durante toda la Navidad hasta el 13 de enero, cuando se vuelven a guardar hasta diciembre siguiente.

La práctica de Lussevaka (permanecer despierto durante Lussinatt (la tarde del 12 de diciembre) para protegerse a uno mismo y al hogar del mal) no solo encaja simbólicamente bien con la celebración del solsticio de la noche más larga, sino que también recuerda la descripción de Beda de que la Noche de la Madre se observaba durante toda la noche. El libro de Celander, Nordisk Jul, nos dice que en algunos lugares la Noche de Lussi también se conocía como Modernatten(Noche de la Madre en Östergötland, Suecia) y Trollnatten (Noche de los Trolls). Entre las zonas con folclore sobre Trollnatten, se menciona a Lusse o Lusseper como un trol. Esto me recuerda cómo a Gryla a veces se le llama ogresa o trol también. Sospecho que en el caso de Gryla, así como en el de Lussi, originalmente eran poderes sagrados femeninos venerados, que luego fueron vilipendiados tras su conversión.

Hoy en día, no es raro que haya fiestas como parte de la observancia de lussevaka, a veces con personas cocinando y haciendo los rollos lussekatter que comerían por la mañana. Las personas pueden usar el tiempo para trabajar en proyectos artesanales. Algunos beberán y se divertirán con sus compañeros. Hay antiguas referencias a tradiciones populares de escribir el nombre de Lussi en puertas y cercas o en otras áreas de tener armas a mano (o colgarlas) mientras se observaba la vigilia. En algunas áreas, se suponía que debías festejar para mantenerte fuerte durante los terrores de la noche. En el libro Nordisk Jul de Hilding Celander se nos dice que también era la noche de la matanza del lussigrisen o cerdo de Navidad. Esto parece corresponder a La saga de Häkon el Bueno, donde se nos dice que la primera noche de Yule se conocía como la noche de la matanza, donde los animales eran sacrificados ritualmente.

Era una noche en la que, según se decía, los animales de algunas zonas podían hablar, contándole a Lussi el mal que habían presenciado. En algunas zonas, el ganado recibía un premio de comida extra, o lussebit , para ayudarlos a sobrevivir al mal que pudiera acechar durante la larga noche.

Hay algunas costumbres populares que incluyen que las mujeres invoquen a Lussi para pedirle oráculos sobre sus futuros maridos:

En Dinamarca, la víspera de Santa Lucía también es un momento para ver el futuro. Aquí hay una oración de las doncellas danesas: «Dulce Santa Lucía, hazme saber: a quién vestiré, qué cama haré, a qué hijo daré a luz, a quién seré mi amada, en qué brazos dormiré».

-Clement Miles (haciendo referencia a Jacob Grimm)

Esto se parece un poco a las tradiciones que vemos en la Baja Austria, como:

La víspera de Santa Lucía es una época en la que se teme un peligro especial de brujería, que debe conjurarse con oración entre incienso. Se realiza una procesión por cada casa para incensar cada habitación. Esa noche, también, las muchachas temen hilar por temor a encontrar sus ruecas retorcidas, los hilos rotos y la lana desordenada por la mañana. (Nos encontraremos con supersticiones similares durante las Doce Noches). A medianoche, las muchachas practican una extraña ceremonia: van a un arroyo bordeado de sauces, cortan parcialmente la corteza de un árbol, sin desprenderla, hacen una cruz con un cuchillo en la parte interior de la corteza cortada, la humedecen con agua y cierran cuidadosamente la abertura. El día de Año Nuevo se abre el corte y se augura el futuro a partir de la marca encontrada. Los muchachos, por otro lado, buscan a medianoche una luz misteriosa, la Luzieschein, cuyas formas indican acontecimientos venideros.

Clemente Miles

En algunas partes del folclore, vemos a Lussi representada más como una bruja que lidera una horda de demonios o espíritus malignos, pero sospecho que se trataba de una reinterpretación cristiana de su asociación con la Cacería Salvaje. En otras partes, el folclore habla de no muertos vivientes entre su horda.

La mención de cortes en la corteza del árbol evoca otras costumbres en todo el paraguas de la Tradición del Norte, incluyendo cuentos populares de las Amas del Bosque, la Gente del Musgo, el Buschgroßmuttter, incluso algunas otras figuras de la Diosa de la caza salvaje (Walpurga, Berchta, Frau Holle) y árboles explorados en las colecciones de cuentos populares de Drei Gaugöttinen: Walburg, Verena und Gertrud de Rochholz y la Mitología Teutónica de los hermanos Grimm . Winifred Hodge una vez teorizó que la forma de la cruz puede haber sido posiblemente una runa nauthiz (ᚾ) en la antigüedad pagana.Las costumbres de la Baja Austria hablan de una procesión por la casa. En otras áreas de Europa, la hija mayor en su papel como portadora de luz podría caminar por la propiedad con su vela desde la casa, a través del granero y el establo, y alrededor de los límites de la granja para protegerla del mal. Se cree que en la época precristiana esto probablemente iba acompañado de oraciones de invocación a los Poderes Sagrados para pedir protección, las oraciones y el incienso mencionados en las costumbres de la Baja Austria. La procesión a través de la oscuridad con luz evoca prácticas de reivindicación de tierras, santificación y consagración que vemos en otros lugares, como en las sagas Víga-Glúms, Guta, Landnámabók, Eyrbyggja, Vatnsdœla, Hœnsa-Þóris, etc.

En el norte de Europa, especialmente en algunas de las latitudes más extremas, puede haber muy poca luz solar. La mayor parte de las zonas septentrionales de Suecia tienen alrededor de 2 horas de luz solar en el solsticio de invierno. Sabemos que la falta de sol puede ser una falta de bienestar tanto mental como físico, además de causar deficiencias de vitamina D. La celebración marca el inicio de la temporada navideña. En la mañana del 13 de diciembre, los hogares designarán a un miembro de la familia (generalmente la hija mayor) para servir bebidas y dulces horneados, incluyendo pepparkakor (galletas de jengibre), glögg (vino caliente), café, así como productos horneados con azafrán como galletas o el dulce más icónico lussekatter en honor al Día de Lucía.El azafrán ocupó un lugar destacado en Gotland, Suecia, en el siglo XIV, prestándose a su inclusión en el icónico panqueque de Gotland (saffranspannkaka), que era un dulce de la temporada navideña. Es posible que haya llegado a Suecia mucho antes, aunque con una distribución limitada, debido a las extensas rutas comerciales de los vikingos. Sabemos que los romanos cultivaban azafrán en el sur de la Galia, y tenemos evidencia de antiguas recetas romanas que utilizaban este ingrediente, como el jussele, mencionado en el Promptorium parvulorum sive clericorum de Galfridus (Anglicus) . La Galia era una zona poblada por tribus celtas con las que sabemos que las tribus germánicas interactuaron (además, también interactuaron con los romanos). Por lo tanto, es posible que la especia fuera conocida por los pueblos germánicos (al menos una parte de la élite) mucho antes de su auge en la Edad Media.

El azafrán, tanto entonces como hoy, es una de las especias más caras del mundo. Florece solo una vez al año durante dos semanas. Cada flor tiene tres pistilos que deben cosecharse a mano justo después del amanecer para obtener todo su sabor una vez que se abren. Se deben cosechar más de 150.000 flores de esta manera para obtener solo 1 kilogramo (2,2 libras) de especia. Por lo tanto, cualquier alimento elaborado con azafrán ya lo denota como un plato especial reservado para celebraciones importantes, pero la cosecha para esta tradición culinaria preserva la conexión sagrada con el sol. El color amarillo utilizado en estos dulces especiados con azafrán es un guiño a las conexiones de Lussi como portador de luz. Se presume que comer estos dulces por la mañana, una vez que el sol ha penetrado la oscuridad una vez más, podría ser la conclusión, en algunas zonas, de la protección de la propiedad de la noche anterior y la correspondiente vigilia nocturna.

Aunque hay algunas historias de origen cristiano diferentes para Santa Lucía (o Lucía), una de ellas la tiene trayendo luz a los cristianos perseguidos que se esconden en las catacumbas rodeadas de muertos con nada más que una corona encendida para guiarla. Simbólicamente, atravesar la oscuridad y el reino de los muertos con luz, parece encajar con el simbolismo precristiano. Hay otra historia de cómo una mujer con resplandor dorado apareció en un bote con comida durante un momento de gran hambre también, que desapareció una vez que se entregó la comida. Otra proviene de lo que parece ser un intento de la Iglesia de demonizarla, diciendo que ella era otra esposa del Adán bíblico que se asoció con Lilith, y que el producto impío de su unión serían los demonios o lussiferda. La representación tradicional de Santa Lucía es de una mujer vestida de blanco. Sabemos que esta es una iconografía sagrada a la que se hace referencia una y otra vez en las áreas de la Tradición del Norte. Vemos esto mencionado en la Germania de Tácito que los sacerdotes o sacerdotisas vestían de blanco, también vemos en las tradiciones populares mencionadas por Grimm que las mujeres vestidas de blanco aparecían al amanecer para Ostara/Eostre. En esencia, este es un festival de luces en la oscuridad que se celebra en Europa, incluyendo Suecia, Noruega, Finlandia, así como en partes de Estonia, Croacia e Italia. Dinamarca comenzó a celebrarlo en 1944 cuando Franz Wend lo importó de Suecia como una contraprotesta cultural contra la ocupación alemana de Dinamarca. También se celebra entre la diáspora de comunidades creadas por la inmigración sueca en otros lugares.

Espero les haya gustado.

S·.·A·.·

BIBLIOGRAFÍA:

• Alver, Brynjulf. 1976. Lussi, Tomas og Tollak: tre kalendariske julefigurar. I Fataburen: Nordiska museet och Skansens årsbok 1976. Estocolmo: Nordiska museet.

• Arill, David (rojo). 1923. Västsvensk forntro och folksed. Gotemburgo.

• Andersson, Ingvar m.fl. (rojo.). 1956-1978. Kulturhistoriskt lexikon para nordisk medeltid från vikingatid hasta reformationstid. Malmö: Allhem.

• Bergstrand, CM 1925. Lucia i Västergötland. I Folkminnen och folktankar, Bd 12. Gotemburgo: Västsvenska folkminnesföreningen.

• Bringeus, Nils-Arvid. 1998. Lucía, Fiesta del Santo Medieval – Fiesta Moderna de la Luz. I Arv: Anuario nórdico de folclore, vol. 54. Lund: Btj.

• Bringeus, Nils-Arvid. 1981. Årets festseder. Estocolmo: LT i samarbete med Inst. para folklivsforskning.

• Campbell, Åke y Nyman, Åsa (rojo). 1976. Tradicional knutna hasta Lucia-dagen, 13 de diciembre. I Atlas över svensk folkkultur. 2, [Commentar], Sägen, tro och högtidssed. Upsala: Lundequistska bokh.

• Celander, Hilding. 1936. Lucia och Lussebrud i Värmland och angränsande landskap. Yo Sigurd Erixon y Sigurd Wallin (rojo). Svenska kulturbilder, Bd 3, Ny följd, D. 5-6. Estocolmo: Skoglund.

• Celander, Hilding. 1928. Nordisk julio. Estocolmo.

• Celander, Hilding. 1950. Stjärngossarna: deras visor och julspel. Estocolmo: museo Nordiska.

• Dys, Johan. 2004. Källmaterialet och gestaltningen – en studie kring Luciafirande i Malungsdräkt utifrån historiska källor och nutida kulturarvskontext. Gotemburgo: Universidad de Gotemburgo, Etnologiska Institutionen.

• Ehrensvard, Ulla. 1979. Den svenska tomten. Estocolmo: Sv. turistas.

• Ernvik, Arvid. 1977. Erik Fernows Descripción sobre Värmland, ny utg. Karlstad: Nuevo Mundo.

• Eskeröd, Albert. 1973. Årets se pudre. Estocolmo: LT.

• Falke, Úrsula. 1982. Saffransfläta duger att äta: en studie av saffransbrödets förankring i Sverige. Lund: Universidad de Lund: Etnologiska Institutionen med Folklivsarkivet.

• Forbes, Bruce David. 2007. Navidad: una historia sincera. Berkeley, California; Londres: University of California Press.

• Revista Germanien , diciembre de 1936.

• Grimm, Jacob. Mitología Alemana . 1880. [traducida como Mitología Teutónica por James Steven Stallybrass en cuatro volúmenes, 1880-1888]

• Hammarstedt, Edvard. 1898. Lusi. I Meddelanden från Nordiska museet. Estocolmo: Norstedt.

• Hedin, Nathan. 1931. De Från Lussemorgon hasta Knutkväll. I Karlstads stifts julbok. Karlstad: Karlstads stiftsråd.

• Hellstrom, Hans. 2012. Santa Lucía. Estocolmo: Katolsk bokhandel: Veritas.

• Jobs Arnberg, Anna-Karin. Giftas på låtsas. Yo Dan Waldetoft (rojo). Lekar och spel: Fataburen: Nordiska museets och Skansens årsbok 2014. Estocolmo: Nordiska museet.

• Johansson, Levi. 1906. Lucia och de underjordiske i norrländsk folksägen. I Fataburen: kulturhistorisk tidskrift. Estocolmo: museo Nordiska.

• Kjellberg, Reidar. 1984. Kapitelbog de Bergen.

• Knuts, Eva. 2007. Novias falsas, despedidas de soltera y bodas, cambios en el tiempo y el espacio. Yo Terry Gunnell (rojo). Máscaras y momias en la zona nórdica. Upsala: Kungl. Gustav Adolfs Akademien para la cultura popular sueca.

• Kujala, Anja. 1996. Luciafester bland svensk-amerikaner i New York, så som de framställs i tidningen Nordstjernan på 1920-, 1950- y 1980-talen. Estocolmo: Universidad de Estocolmo, Institutet för folklivsforskning.

• Kättström Höök, Lena. 1995. ¡Dios julio!: desde midvinterblot hasta Kalle Anka. Estocolmo: museo Nordiska.

• Kättström Höök, Lena. 1999. Seder vid frieri och bröllop. Yo Täpp John-Erik Pettersson y Ove Karlsson. Mora: ur Mora, Sollerö, Venjans och Våmhus socknars historia. 3. Mora: Mora kommun.

• Liungman, Waldemar. 1944. Luciafirandet och dess ursprung: något om en svensk-tysk folktro. Lund: C. Blom.

• Löfgren, Anders. 2007. Luciatraditioner av idag. I Årsbok: Garde robe 2006. Estocolmo: Föreningen Garde robe.

• Löfström, Inge. 1981. Julen i tro och tradición. Älvsjö: Skeab.

• Lönnqvist, Bo. 1969. Lucía i Finlandia. Innovación y etnocentrismo. I Folk-liv: acta ethnologica Europaea: svensk årsbok för europeisk folklivsforskning 1969. Lund: Folk-liv.

• Magnus, Olao. 1976. Historia de la gente nórdica. Comentario: John Granlund. Estocolmo: Gidlund i samarbete med Inst. para folklivsforskning vid Nordiska museet och Stockholms univ.

• Marín, Otto Ulrik. 1837. Ingen ting, eller om småfolkets sällskapslif i staden och på landet: en “sketch-bok” hasta las tierras. Estocolmo: Hjerta.

• Marttila-Strandén, Elsa. 1981. Stjärngossesed y Lucía. Åbo: Åbo akademi.

• Miles, Clement A. 1912. Navidad en rituales y tradiciones, cristianas y paganas. Londres.

• Modous, Martín. 2000. Tradición y liv. Estocolmo: Verbum.

• Nilsson, Martín P:n. 1936. Årets folkliga fester, 2. utvidgade uppl. Estocolmo: Geber.

• Odman, Pelle. 1910. Litet hasta. Estocolmo: Hellström.

• Peel, Christine (ed., trad.). Guta saga: La historia de los habitantes de Gotland.

• Piø, Iørn. 1992. Den nye julio i tekster og billeder. Copenhague: Sesam.

• Piø, Iørn. 1978. Julens hvem hvad hvor: handbog om julens tradicional. Copenhague: policía.

• Resare, Ann. 2007. Från nattsärk hasta festklänning. I Årsbok: Garde robe 2006. Estocolmo: Föreningen Garde robe.

• Resare, Ann. 1988. Och bruden bar… Yo Ingrid Bergman (roja). Kläder: Fataburen. Estocolmo: museo Nordiska.

• Rochholz, EL Drei Gaugöttinen: Walburg, Verena und Gertrud, als deutsche Kirchenheilige. Sittenbilder aus germanischen Frauenleben. Editorial von Friedrich Fischer, Leipzig, 1870.

• Rudbeck, Ture Gustaf. 1864. Femtiofyra minnen från en femtiofyraårig lefnad, D. 1-2 sammanbundna. Estocolmo.

• Scapini, Antonio. 2013. “La Julleuchter, il candeliere delle SS”, Uniformi e Armi,

• Schild, Heinrich W. 2000. “Der Julleuchter der Porzellan-Manufaktur Allach”, Militaria.zeitschrift.

• Schön, Ebbe. 1989. Folktrons år: gammalt skrock kring årsfester, märkesdagar och fruktbarhet. Estocolmo: Raben & Sjögren.

• Skjelberd, Ann Helene Bolstad. “Jul i Norge”. 2014. [ISBN: 9788283050141]

• Sección Superior SS Oeste: El diseño de las celebraciones del año y resumen en la familia SS, Wuppertal, sin fecha, página 41, KW, Archivo, 70/1/3/7.

• Stjernsward, Brita. 1938. Herrgårdsliv för en mansålder sedán. I Fataburen: Nordiska museets och Skansens årsbok 1938. Estocolmo: Nordiska museet.

• Steiner, John Michael. Política de poder y cambio social en la Alemania nacionalsocialista: Un proceso de escalada hacia la destrucción masiva.

• Strömberg, Lars G. 1996. Lussegubben – en djävuls historia. ¡I Tyst, nu talar jag! : tradición, información y humanister : populärvetenskapliga föreläsningar hållna under Humanistdagarna den 12-13 de octubre de 1996. Göteborg: Humanistiska fakultetsnämnden, Univ.

• Swahn, Jan-Öjvind y Bergman, Anne (red.). 2000. Folk i fest – tradicionalista en Norden. Estocolmo: Fören. nórdico.

• Swahn, Jan-Öjvind. 1993. Den svenská julboken. Höganäs: Wiken.

• Tajani, Ángel. 1996. Varför firar vi Lucía? [folktron, kulten, tradicional, legenden]. Precio: 2 coronas por dólar.

• Tamm-Götlind, Märta. 1961. Hur firade västgötarna lucia i gammal tid?. I Falbygden: årsbok 1961. Falköping: Falbygdens hembygds- och fornminnesförening.

• Terént, Mía. 2004. Loppor och löss går igen. Yo Christina Westergren (roja). Fataburen: Nordiska museet och Skansens årsbok 2004. Estocolmo: Nordiska museet.

• Wennhall, Johan. 1994. Från djäkne hasta swingpjatt. Om de moderna ungdomskulturernas historia. Uppsala: Universidad de Uppsala.