YARILO VESNYANI Ó DÍA DE SAN JORGE:

Origen, significado, tradiciones antiguas y rituales populares en Ucrania.

Yarilo Vesnyanyi (Yar, Yur), patrona de la agricultura y la ganadería, guardiana de los campos y las cosechas, simboliza la fertilidad y la abundancia. Según antiguas creencias populares, en este día "la primavera desciende a la tierra". Antes, la gente solo la invocaba, la recibía como una invitada de honor, la saludaba con cantos y danzas circulares, y ahora, dicen, ya está entre nosotros, ha descendido a la tierra y comienza a cultivar: aparecen los primeros brotes de primavera, los cultivos de invierno se marchitan, los huertos y jardines reverdecen...

Yarilo el Rojo cabalga sobre un caballo blanco,Nos trae un abuelo y una hoz,y bendice a los nietos de Dazhbozh para una nueva suerte.Fertiliza la Tierra-Makosha, para que pueda dar a luz,brilla con un sol claro, para que la Tierra pueda calentarse.Así que alzad vuestras manos para encontraros con el Sol de Yarila,glorificad a los Dioses Nativos, para que hagan el bien,recordad a los gloriosos Ancestros¡y aferraos a las Reglas!Que la gloria de los Dioses Nativos resuene con cien voces,que vuele como una golondrina sobre las espigas de trigo.Alegrémonos como niños, al Sol de Yarila,y los Ancestros se regocijen en el Nav, felices,porque saben que los hijos y nietos los recuerdan,regresan a la Familia y siembran la Tierra con grano.Caminan amistosamente por la Tierra Nativa, ¡haced deseos a la vaca sagrada!

En la tradición popular, Yarilo siempre fue representado como joven y alegre, vestido con ropas de lino blanco, montado en un caballo blanco y descalzo. Sobre su cabeza lleva una corona de flores como símbolo de la eternidad y el cielo. En su mano izquierda sostiene un manojo de espigas de centeno, símbolo de vida y felicidad, buena cosecha y prosperidad; en su mano derecha, una cabeza de difunto, recordatorio de que la muerte nos espera a todos y, por lo tanto, debemos vivir con fervor.

Según la historiografía y filología checa y polaca, la palabra "yaro" es idéntica a "primavera". Al igual que otras palabras con la raíz yar (jarra), el nombre Yarila se asocia con ideas sobre la fertilidad primaveral (cf. ruso "yary", "celoso", "vesnyany, sembrado en primavera", ucraniano yar, "primavera"), el pan (yarynu, yaryna - cebada, avena; yar, yaritsa y otras designaciones de pan), los animales (goby-yarovik, yarka, etc.); también se puede comparar con el ruso "zeaty" en el significado de "enojado, caliente, fogoso", "yaritsya" - "manifestarse con toda su fuerza, enfurecerse (por los elementos, los fenómenos naturales)", ucraniano yarysh, yaryy, "primavera, joven, lleno de fuerza, apasionado", y los mismos significados de palabras con la raíz yar entre los eslavos del sur y del oeste.

El culto a Yarilo estaba muy extendido en la Rus' precristiana, pero también pasó a la tradición cristiana y, como vestigio de tiempos paganos en algunas partes de Ucrania, particularmente en Podolia, se conservó hasta el siglo XX en las costumbres del "funeral de Yarilo" y la "persecución de la shulika" el primer lunes de "Petrivka". 

El día de Yuri:

Bajo la influencia del cristianismo, la función mágica de Yarilo fue transferida a San Jorge. El metropolitano Hilarión (Ogienko) describe esto exhaustivamente en su libro "Creencias precristianas del pueblo ucraniano" (1965):

Una festividad primaveral muy popular en nuestro país es la de San Jorge , que se celebra el 23 de abril . Se trata de una gran fiesta popular precristiana, sobre la cual, así como sobre el propio Jorge, se han creado numerosas historias. Los investigadores indican que Jorge reemplazó a algún dios antiguo, pero se desconoce cuál. Con el tiempo, surgieron dos Jorges en nuestro país: uno canónico, el de la Iglesia, y otro —formado por creencias populares, apócrifo—, y estos dos Jorges tienen poco en común.

Nuestros investigadores más antiguos de la escuela mitológica vieron en la victoria de Yuri sobre el dragón la victoria del sol sobre el invierno, pues Yuri mismo era considerado un símbolo del sol. A Yuri se le llama el guardián de la llave, porque en primavera abre el cielo con la llave que Dios le da, para que llegue el calor; también abre la tierra para la primavera, para que crezca la hierba verde, para que llegue la lluvia y el rocío. En primavera toca su trompeta, y todo a su alrededor se vuelve verde. Nuestro proverbio dice: «San Yuri camina por el campo, el centeno da fruto» (Nomys, 433). Yuri trae la primavera a la tierra.

• Yuri recibe diferentes nombres según la localidad: el nombre eclesiástico George, Yuri, nombres locales como Yurko, Yur, Yuray, Uray, o simplemente Rai. Potebnya argumentó que el nombre Yuri proviene del antiguo nombre precristiano "Rai". En las obras populares, se le venera profundamente, e incluso en una canción se le llama "hijo de Dios".

• Yuri también actúa como un rayo, cf. el proverbio (Plavyuk 355): ¡Gur-gur, viene San Yuri! Yuri es el guardián del ganado y lo protege de las enfermedades y los animales salvajes. Pero lo que Yuri le asigna a la bestia, debe ir a parar a ella: «Lo que el lobo tiene entre los dientes, Yuri se lo dio», dice nuestro proverbio, y en nombre de Yuri, no se puede quitar a la bestia lo que ha caído en sus dientes, porque eso es lo que le está destinado.

• Yuri también gobierna sobre las bestias: «San Yuri pastorea a las bestias» (Nomys, 434). Yuri es también pastor de lobos, y los lobos son sus perros; en general, Yuri es el amo de todas las bestias. Es el santo patrón de los cazadores: puede guiar a las bestias hacia el cazador o alejarlas de él. Cuando camina, está rodeado de lobos o bestias. El día de Yuri, el 23 de abril, es la Fiesta de los Pastores, cuando comienza el nuevo año pastoril; en este día, se llevan alimentos y ofrendas al pastor temprano por la mañana.

• El rocío del Día de San Jorge es sumamente curativo y trae salud y belleza, por lo que la gente baila en él para gozar de buena salud. Incluso los dueños de las casas bailan en el rocío y sobre los cultivos en todas direcciones, para asegurar una buena cosecha y que sean saludables. En este día, el ganado se lleva al campo por primera vez para pastar en manada, antes del amanecer, sobre el rocío de San Jorge, que también les brinda salud.

• En Yuri, las muchachas también se lavan con rocío para embellecerse. Una canción dice: Yuri le dice a su madre: Tú me das, madre, las llaves para abrir el cielo, para liberar el rocío, la belleza de la doncella.

• Ni una bruja ni ninguna otra fuerza maligna pueden corromper al ganado que ha estado en el rocío de Yuri. Algunas de las pociones recolectadas en Yuri son muy curativas.

• Yuri monta un caballo blanco, vestido completamente de blanco, generalmente acompañado por tres perros lobo. Nuestra teoría conspirativa dice sobre Yuri: "Yuri montaba un caballo blanco, labios blancos, dientes blancos, él mismo blanco, vestido de blanco, ceñido de blanco".15 Yuri monta los caballos más fuertes.

• Por la noche, el día de San Jorge, los hutsules encienden numerosas hogueras, en lo que se conoce como "el día de la hoguera de San Jorge". En muchos lugares de Ucrania, en el día de San Jorge se celebran oraciones, se rocía al rebaño con agua bendita y los fieles salen al campo con estandartes.

• Con el tiempo, San Yuma se convirtió en el santo más popular de toda Europa, así como entre los eslavos. La leyenda sobre él era conocida por los romanos ya en los siglos IV-V. La gran difusión de la figura de Yuma en Europa queda patente en el hecho de que en Occidente existen más de 190 topónimos en su honor.

Todos los rituales de San Jorge son principalmente de carácter pastoral. Los jóvenes salen al campo cantando, bailando en círculo y realizando danzas. Se rocía al ganado con agua bendita; después de las ceremonias se celebra un banquete público. Como sabemos, nuestro escritor del siglo XVII, Ivan Vyshensky, se opuso firmemente a esta costumbre de salir al campo en San Jorge y abogó por la abolición de esta "diabólica fiesta de quienes salen al campo a ofrecer sacrificios a Satanás con bailes, saltos y lamentos".

En la víspera del día de San Jorge, el 22 de abril, en algunas partes de Ucrania se celebra un interesante rito ancestral llamado "lyalya". Hv. Vovk lo describe así (Estudios 185): "Las muchachas eligen a la más bella de entre ellas, la lyalya, le adornan el cuello, el pecho, los brazos y las piernas con diversas hierbas y le colocan una corona de flores en la cabeza. Una vez vestida de esta manera, la lyalya se sienta en un banco de césped, donde también se coloca una jarra de leche, queso, mantequilla, etc., y varias coronas de hierbas frescas a sus pies. Luego comienza una danza circular alrededor de la lyalya y se cantan canciones. Finalmente, se agasaja a todos y la lyalya distribuye coronas a los presentes. En algunos lugares, estas coronas se llevan al agua, se colocan velas encendidas sobre ellas y se dejan flotar". En Volinia, estas coronas se esconden hasta la segunda primavera" ("Creencias precristianas del pueblo ucraniano", 1965).

La acción más importante que tuvo lugar ese día fue el pastoreo del ganado, y esta acción estuvo asociada a varios actos mágicos. En diferentes regiones de Ucrania, este rito tuvo sus propias características regionales. Así lo describe Oleksa Voropay:

"En diferentes partes de Ucrania, el primer pastoreo del ganado se realizó de diferentes maneras. Por ejemplo, en el distrito de Kupyansky de la región de Kharkiv, cuando sacaban el ganado en este día, el dueño extendía una cinta roja en el suelo y conducía a las vacas, ovejas y todo tipo de ganado sobre ella, agitando una rama de un sauce consagrado sobre los animales. En las regiones noroccidentales de la región de Kyiv, donde el ganado, por supuesto, pasta en los bosques, cuando sacan el ganado a pastar por primera vez, toman cántaros de leche, pasan una cadena por los ojales y la cierran con un candado. Esa cadena con los cántaros se extiende en medio del corral y el ganado es conducido de manera que cada animal pise esos cántaros. Si el animal pasa por encima y no es tocado por el pogo, entonces ni una bestia salvaje ni un ladrón del bosque lo tocará en el bosque. Conducen el ganado en este día con un sauce consagrado. En la región de Slobozhan, en este día, cuando sacan el ganado al campo, Las personas "sabias" pronuncian una orden de los lobos: "San Yahori, el Portador de los Pobres, cabalgó sobre el monte Osianska, en un caballo rojo, para reunir a los lobos-bestias, para que no vinieran a comerse mi rebaño". En las regiones del norte de Ucrania, en la frontera con Bielorrusia, al llevar el ganado al rocío de San Jorge, el dueño, por supuesto, extiende el abrigo de piel de oveja con la lana hacia arriba, coloca algunos huevos de Pascua, que ha dejado especialmente para esto desde Pascua, y aleja a todos los animales: vacas, ovejas y caballos. En los Cárpatos, en la mañana del día de San Jorge, el dueño saca los restos del pastel o pan de Pascua consagrado para las vacas y las alimenta "para la buena suerte", el dueño corta varios páramos con hierba verde, los coloca a ambos lados de la puerta y clava ramas de espino florido (Pranus spinosa L.) en ellos. A través de estas puertas decoradas, aleja al ganado con una rama de sauce sagrado. En las regiones del sur En la región de Kiev, en la región de Jersón y en parte en la margen izquierda del río, al llevar el ganado al rocío de San Jorge, los animales son conducidos entre dos hogueras humeantes o fumigados con hipérico seco (Hypericum perforatum L.). En la región de Hutsul, en la mañana del día de San Jorge, los pastores encienden hogueras y, entre ellas, como si atravesaran una puerta, conducen a los animales al pasto, sacudiendo ramas de un sauce sagrado sobre ellos. (« Costumbres de nuestro pueblo», 1958).

En este día, los jóvenes se reunían en lo alto de una montaña y saludaban al Sol, realizando rituales para purificarse de la suciedad y de todo lo superfluo, ya fueran problemas económicos, personales o sociales. Estos rituales, realizados en Yarilo Vesnyany, eran el medio más poderoso para librarse de los daños, el mal de ojo, las maldiciones y cualquier enfermedad, incluso las incurables. Según algunas versiones, después de la purificación, los hombres iban al bosque y domesticaban animales, alimentando a los lobos para que no impidieran que Yarilo abriera las puertas de la primavera. Un lobo no es solo un tipo de animal salvaje. Un lobo es una criatura mística, llena de secretos, la personificación de aspectos inexplorados de la existencia, incluso cuyo pelaje era una poderosa herramienta en manos de los hechiceros. Por lo tanto, este día también se llamaba el día del "pastor de lobos".

Y la tercera actividad masculina en este día es el trabajo. La única festividad, quizás, que debía pasarse sudando a mares, moviéndose rítmicamente de un extremo a otro del campo, arándolo y labrándolo desde la mañana hasta la noche. Y solo entonces, al anochecer, en el mismo campo, donde llegaban muchachas vestidas de blanco, continuaban la festividad en honor a Yarilo, la Primavera, degustando la comida reunida en la hermandad y realizando danzas circulares, glorificando a la Madre Tierra y al Padre Sol. ¡Este es el significado sagrado de esta festividad!

Que Yarilo nos proteja de todo mal y desgracia, y nos conceda alegría y amor.

¡Gloria al Sol!

Significado de la Celebración del Equinoccio de Primavera en otros países: Bielorrusia, Rusia y R. Checa y Polonia.

El significado de Yaril se explica completamente a partir de su mismo nombre y las leyendas que se conservan sobre él. La raíz yar combina los conceptos de: a) luz y calor primaverales, b)fuerza joven, impetuosa, excitada, c) pasión amorosa, lujuria y fertilidad: conceptos que son inseparables de las ideas de primavera y sus tormentas. Entre los montañeses de los Cárpatos yar (pol. iar, iaro, checo, gar, garo ) -primavera, es decir, estación clara y cálida, yarets – mayo; Kostroma yar - calor, ardor (“¡Cómo ardía el pueblo, tal era el Yar en la calle que era insoportable dar un paso al frente!”), serbio. japa - calor del horno, japko suntse- lo mismo que nuestro "sol rojo”. Cera ardiente: pura, blanca ("una vela arde con una cera ardiente") abejas ardientes: jóvenes, enjambres de primavera; Los checos dan el mismo epíteto, a excepción de las abejas y la cera, a la miel. Yarovodie: agua alta y que fluye rápidamente de la inundación primaveral de los ríos;yar - los rápidos del río y el barranco del agua de manantial; con vehemencia – fuerte, rápido, pronto, primavera (violento) – rápido, impaciente, listo para la acción, ardiente - vivo, ardiente (ardiente) - enojado, de mal genio, irritable, fuerte, furioso -terriblemente irritado, indomable, serbio. japiti se- estar enojado. Los movimientos interiores de su alma no podían expresarse de otra manera que por medio de aquellas semejanzas que le ofrecía la naturaleza exterior, visible, y los llamados conceptos abstractos llevaban inicialmente una impronta material en sí mismos; esto se escucha ahora en las expresiones:ardiente, ardiente, amor ardiente, sentimiento cálido, excitarse, hervir, estallar (de ardor = llama; alemán en hitze kommen) - enojarse, encender el odio en alguien, deseo de venganza, desgracia - ira real, ardiendo como el fuego y otros.

Yarovat: hierva y cultive los campos para los cultivos de primavera; yarovina (yarovinka) - pan sembrado en primavera (primavera), serbio,japo zhito, pol. iare zboze, yaritsa - trigo, serbio. japHua- lo mismo y japuna- frutas de verano, yarovik, yarovishche - un campo sembrado con pan de primavera. Rabia - ira y lujuria, yarun- lujurioso, ardiente- adicto a algo ("él es ardiente por el vino, por las mujeres"), rabia - siente lujuria, serbio. Japich- fiebre del amor. Los mismos significados se combinan, como veremos más adelante, con la raíz bui, que es sinónimo del dicho yar.

El recuerdo de Yaril se conserva más vívidamente en Bielorrusia, donde se lo representa joven, guapo y, como Odín, montando un caballo blanco y con una túnica blanca; tiene una corona de flores silvestres de primavera en la cabeza, sostiene un puñado de espigas de centeno en la mano izquierda, sus pies están descalzos. En su honor, los bielorrusos celebran el momento de las primeras cosechas (a fines de abril), para lo cual las niñas se reúnen en las aldeas, eligen una de ellas, la visten exactamente como parece Yarilo en la imaginación de la gente y la ponen en un caballo blanco. Una danza circular serpentea alrededor de la larga fila elegida; todos los participantes en el juego deben tener coronas de flores frescas. Si el tiempo es cálido y claro, este rito se realiza en un campo abierto, en campos sembrados, en presencia de ancianos. La danza circular proclama una canción en la que se cantan las buenas obras del Dios antiguo, mientras camina por el mundo, cultiva centeno en los campos y da fertilidad a las personas:

Y gdzezh joh desnudo - Hay vida con una capa Y gdzezh joh no zirne - ¡ Hay un kolas zatsvitse!

Donde el antiguo dios pisaba con sus pies descalzos, crecía inmediatamente un espeso centeno, y donde sus ojos se volvían, florecían mazorcas de maíz. Y según las ideas de otros pueblos: por donde pasaban los dioses, de la tierra subían lujosos cereales; en el lugar donde Zeus abrazó a Hera, las hierbas se pusieron verdes, las flores se llenaron de flores, y cayó abundante rocío sobre ellas; en los cuentos populares, la belleza = la diosa Primavera, hablando en su camino matrimonial - al novio que la espera, llena el aire con incienso y hermosas flores crecen bajo sus pies.

En los pueblos de la Gran y Pequeña Rusia, la fiesta primaveral de Yarilo se convirtió en una celebración del Día de San Jorge; de hecho, bajo el nombre de la fiesta de Yarilo, esos juegos se conocían allí y se guardaban durante mucho tiempo, lo que desde la antigüedad coincidía con el período de eliminación del Sol de verano para el invierno.

Luego se realizó un importante ritual del funeral de Yarilo; su imagen fue realizada con un enorme miembro genital masculino y fue colocada en un ataúd; el entierro iba acompañado de llantos y aullidos de mujeres, al igual que entre los fenicios y otros pueblos antiguos, la muerte del falo era llorada por las mujeres que participaban en la ceremonia religiosa de su entierro. Este rito expresó la idea del futuro, después de la marea de sal de verano, el desvanecimiento del poder fructífero de la naturaleza, del reino del invierno que se aproxima, cuando la tierra y las nubes están cerradas por la escarcha, el trueno deja de tronar, el relámpago deja de brillar, la lluvia se derrama sobre los campos y jardines. El ambiente ritual con el que se celebraba al Dios Yariloen diferentes lugares indica su estrecha conexión con las tormentas de verano., sobre su identidad con el Perun que llueve: embriaguez con vino, como símbolo de la bebida inmortal de los dioses (=lluvia), danzas frenéticas, gestos voluptuosos y canciones desvergonzadas -símbolos de orgías celestiales de doncellas nubladas y espíritus del trueno, se asemejan a los antiguos bacanal como en celebraciones de Dionisio, el papel principal pertenecía a las bacantes, y en el juego bielorruso descrito anteriormente, la realización de la ceremonia se asigna exclusivamente a las niñas. En la provincia de Vorónezh. la persona escogida para representar a Yarilo era limpiada con flores y se le colgaban cascabeles, le daban un batidor en las manos, y su misma procesión iba acompañada de un golpe de tambor o canasta; porque los timbrazos y golpes eran metáforas del trueno, y el mazo es un instrumento con el que el Dios del trueno produce un estruendo celestial.

Entre los eslavos occidentales, Yarilo era conocido con el nombre de Yarovita (vit - terminación, raíz -yar), que las antiguas crónicas comparan con Marte: “deo suo Herovito, qui lingua latina Mars dicitur, clypeus erat consecratus”; Marte es originalmente un rayo que mata demonios, y luego, el dios de la guerra. Como guerrero celestial (dios furioso = enojado), a Yarovit se le presentó un escudo de regaño; pero al mismo tiempo fue el creador de toda fertilidad. Por su parte, el sacerdote, según la biografía de S. Otto, pronunció las siguientes palabras durante el rito sagrado:“Soy vuestro Dios, soy el que viste de hormigas los campos y de hojas los bosques; en mi poder están los frutos de los campos y de los árboles, la cría de los rebaños y todo lo que sirve al beneficio del hombre. Todo esto se lo doy a los que me honran y se lo quito a los que se apartan de mí. ”

Sreznevsky considera a Ruevita (Rugievithus) idéntico a Yarovit: “ambos nombres tienen el mismo significado de violencia, fuerza”; y luego agrega: “Otra forma de la raíz yar es yas, y otro nombre proviene de ella: el dios de la luz Yason(Jasón) o Khason, conocido por los checos en el sentido de Phoebe. Dlugosh, y después de él Belsky, hablan de él como de Júpiter. El nombre de Yarila se escucha en muchos nombres geográficos: campo de Yarilovo - en Kostroma, bosque de Yarilov, que una vez estuvo cerca de Kineshma, el pueblo de Erilovo en el distrito de Dorogobuzh, Yarilovichi - extensiones en Tikhvin, y distrito de Valdai, valle de Yarilov cerca de Vladimir.

Los festivales paganos celebrados en honor a las fuerzas fructíferas de la naturaleza se distinguían por una completa jolgorio y desvergüenza, a la vista de los prelados de la Iglesia Ortodoxa. Tenemos evidencia directa de esto en los monumentos. El historiador Stoglav confirma lo mismo: en el día de Iván y en la víspera de Navidad y Epifanía (la época del invierno salado, que marca el renacimiento de la creatividad divina), “hombres, mujeres y doncellas se reúnen para chapotear de noche y charlar desordenadamente, y cánticos demoníacos, y bailes, y para galopar,y para hechos impíos, y hay inmundicia de niño, y corrupción de vírgenes.” Stoglav menciona que tal "calumnia" estaba sucediendo tanto en el Sábado de la Trinidad como en la Conspiración de San Pedro.

Con toda probabilidad, con las fiestas de Yarilo y Perun, en la antigüedad se combinó la comisión de matrimonios paganos y el rapto de esposas.

De las reglas del metropolitano Juan (finales del siglo XI), está claro que incluso después de la “iluminación” de Rusia, la gente común consideraba la ceremonia de la boda cristiana como una ceremonia establecida para príncipes y boyardos, y no reconocía que era necesario ir a la iglesia, como tampoco éstas bendiciones para la convivencia marital. Pero se contentaron con las antiguas costumbres paganas, ya que en su tiempo había hombres que tenían dos esposas.

El culto a Yarilo, y los juegos violentos, no castos, que surgieron bajo la influencia de este culto - todo aquello en lo que el sagrado triunfo de la vida sobre la muerte (= Primavera sobre el Invierno) se reflejó claramente en la imaginación de los paganos, para los moralistas cristianos hubo: "acciones inmundas, malditas y demoníacas”; contra ellos se oía constantemente la protesta del clero. Aunque la antigua costumbre no cedió pronto el paso a las edificaciones de los predicadores; hasta más tarde, en el festival de Yarilov, se permitían declaraciones de amor, besos y abrazos gratuitos, y las madres enviaban voluntariamente a sus hijas a la fiesta.

Esta festividad en Tver fue destruida por los celos de los arzobispos Metodio y Ambrosio, y en Voronezh hizo lo mismo Su Gracia Tikhon. En 1765, el lunes de la Cuaresma de Pedro (30 de mayo), el santo llega a la plaza donde se desarrollaba la diversión pública; “Vi”, dice en su exhortación al rebaño, que muchos hombres y mujeres, ancianos y niños pequeños de toda la ciudad se habían reunido en ese lugar. Entre esta multitud de gente, vi a otros casi insensiblemente borrachos, riñas entre otros, peleas entre otros; Noté el baile de las esposas borrachas con malas canciones. El obispo se detuvo en medio de la multitud y comenzó la denuncia; su prédica alcanzó su objetivo, la gente se dispersó y las vacaciones de Yarila fueron abandonadas para siempre.

Como símbolos de la lluvia, la semilla masculina y el agua con que se lavan los miembros genitales han recibido en la creencia popular el mismo poder purificador que los indios atribuían al estiércol de vaca (ver cap. XIII), y el significado de bebida que une el matrimonio. une y da a luz al amor. En las preguntas de Kirik (siglo XII) leemos: “Pero he aquí, las mujeres tienen: si sus maridos no las aman, entonces lavan sus cuerpos con agua, y dan esa agua a sus maridos”. En un manuscrito del siglo XVI, en un artículo sobre varios epítemas, se dice: “es pecado lavarse con leche o miel (tanto la leche como la miel son símbolos de la lluvia) y dar de beber a alguien misericordia por - beber 8 semanas de postraciones de 100”.

El sentimiento de atracción mutua entre un joven y una niña, un sentimiento de amor que conduce a la unión matrimonial, se ha expresado desde la antigüedad bajo las imágenes metafóricas de una tormenta que conecta al padre-cielo con la madre-tierra. En el lenguaje épico de las canciones populares, el amor se llama directamente combustible ("amor inflamable en el mundo"); canta sobre ella:

Ni el fuego quema, ni la resina hierve, Pero el corazón arde y hierve con celo por la doncella roja.

El amor no es un fuego, dice el proverbio, pero si prende, no lo puedes apagar. En el distrito de Pereyaslavl dicen: "Es mejor quemarse siete veces (es decir, ser soltero, languidecer de amor) que enviudar solo”. En el mismo sentido, la palabra "quemar" se usa en un maravilloso juego popular conocido como quemadores.

El juego del Quemador comienza con el inicio de la primavera, a partir de la Semana Brillante, cuando la diosa Lada, la patrona de los matrimonios y la maternidad, era famosa, cuando la naturaleza misma entra en su unión fértil con el dios del trueno y la tierra es tomada por su amable. Obviamente, este juego pertenece a la antigüedad profunda.

Las conspiraciones de amoro “prisushki” consisten en hechizos dirigidos a los elementos divinos de las tormentas primaverales: a la llama celestial del relámpago y los vientos que la soplan. Aquí hay un ejemplo interesante:

“En el mar en un qian (=en el cielo)… había una tumba (=nube), en esa tumba yacía una doncella (relámpago, diosa del trueno). ¡Siervo de Dios (nombre)! levántate, despierta, vístete con un vestido de colores, toma pedernal y pedernal, enciende tu corazón con celo por el siervo de Dios (nombre) y síguelo en la melancolía y la tristeza. Pedernal y pedernal, con que Perun enciende sus chispas de relámpagos, se dan todavía en la Bahía de Olonets. el novio, justo antes de su partida a la corona; va con ellos a la iglesia.

Bajo la influencia directa de los antiguos puntos de vista paganos sobre las fuerzas de la naturaleza, puntos de vista que encontraron por sí mismos una fuente que no se secó durante mucho tiempo y un fuerte apoyo en los sonidos del idioma nativo, también tomó un sistema de convicciones morales humanas forma todo su mundo interior se presentaba no como una manifestación libre de la voluntad humana, sino independiente de ella, una acción de dioses benévolos u hostiles provenientes del exterior. La gente sencilla tomaba cualquier sentimiento de ansiedad, cualquier pasión por algo superficial, artificial, que es la opinión que aún se mantiene en la masa de la gente común subdesarrollada: si alguien bebe mucho, si se vuelve adicto al juego, si sufre de una enfermedad mental: todo esto no es sin razón, ven encanto en todo esto.

El sentimiento de amor también es superficial; los mismos vientos violentos que empujan las nubes de lluvia en primavera, avivan las llamas de una tormenta y esparcen semillas de fertilidad sobre la tierra, traen el amor en sus alas, lo soplan en un cuerpo blanco, lo encienden en un corazón celoso. Quien está enamorado está fascinado. Suscitando deseos secretos, tristezas y languideces inexplicables, el amor es entendido por el pueblo como un anhelo opresivo y carcomido que hace languidecer, secar, derretir al joven oa la joven; así es como se la representa en las conspiraciones:

Prishushki son calumniados en su mayor parte con pan, vino o agua, y estas drogas difamatorias se dan en una oportunidad a aquellos a quienes quieren hechizar; se pronuncian sobre la huella dejada por el pie de una persona querida, y sobre el corazón de la golondrina y la pluma del cuervo. En una vieja canción sobre el héroe Dobrynya y la hechicera Marina encontramos la siguiente historia interesante:

Tomó huellas ardientes y valientes, Marina recogió leña, Y tomando leña de roble blanco; Puso la leña en el hormiguero Con esas huellas calientes, Prendió la leña con fuego abrasador, Y ella misma le dice a la leña: “Qué caliente se enciende la leña Con esas huellas valientes, El corazón valiente se encendería (así) En el joven Dobrynushka Nikitievich”. Y el de Dios es fuerte, el del enemigo está moldeado: Dobrynya tomó más que un cuchillo afilado Según su heroico corazón.

La mujer que conspira tiene como objetivo hacer que el buen tipo cuide, arrastre, siga a la doncella roja; huella - emblema de la pierna. La golondrina es un ave que presagia el regreso de la primavera con sus fértiles tormentas, y el cuervo es el portador del agua viva de la lluvia , y por eso se les da participación en conspiraciones de amor. El corazón de la golondrina se ata a una cruz de cuello, y se coloca una pluma de cuervo en el umbral, por el que debe cruzar la doncella amada; pero antes de eso, se secan deliberadamente:"como se seca la pluma y el corazón de un pájaro, así que la bella doncella se seque para un buen hombre".

Espero les haya gustado

S·.·A·.·