Origen, significado, tradiciones antiguas y rituales populares.
El significado de Yaril se explica completamente a partir de su mismo nombre y las leyendas que se conservan sobre él. La raíz yar combina los conceptos de: a) luz y calor primaverales, b)fuerza joven, impetuosa, excitada, c) pasión amorosa, lujuria y fertilidad: conceptos que son inseparables de las ideas de primavera y sus tormentas. Entre los montañeses de los Cárpatos yar (pol. iar, iaro, checo, gar, garo ) -primavera, es decir, estación clara y cálida, yarets – mayo; Kostroma yar - calor, ardor (“¡Cómo ardía el pueblo, tal era el Yar en la calle que era insoportable dar un paso al frente!”), serbio. japa - calor del horno, japko suntse- lo mismo que nuestro "sol rojo”. Cera ardiente: pura, blanca ("una vela arde con una cera ardiente") abejas ardientes: jóvenes, enjambres de primavera; Los checos dan el mismo epíteto, a excepción de las abejas y la cera, a la miel. Yarovodie: agua alta y que fluye rápidamente de la inundación primaveral de los ríos;yar - los rápidos del río y el barranco del agua de manantial; con vehemencia – fuerte, rápido, pronto, primavera (violento) – rápido, impaciente, listo para la acción, ardiente - vivo, ardiente (ardiente) - enojado, de mal genio, irritable, fuerte, furioso -terriblemente irritado, indomable, serbio. japiti se- estar enojado. Los movimientos interiores de su alma no podían expresarse de otra manera que por medio de aquellas semejanzas que le ofrecía la naturaleza exterior, visible, y los llamados conceptos abstractos llevaban inicialmente una impronta material en sí mismos; esto se escucha ahora en las expresiones:ardiente, ardiente, amor ardiente, sentimiento cálido, excitarse, hervir, estallar (de ardor = llama; alemán en hitze kommen) - enojarse, encender el odio en alguien, deseo de venganza, desgracia - ira real, ardiendo como el fuego y otros.
Yarovat: hierva y cultive los campos para los cultivos de primavera; yarovina (yarovinka) - pan sembrado en primavera (primavera), serbio,japo zhito, pol. iare zboze, yaritsa - trigo, serbio. japHua- lo mismo y japuna- frutas de verano, yarovik, yarovishche - un campo sembrado con pan de primavera. Rabia - ira y lujuria, yarun- lujurioso, ardiente- adicto a algo ("él es ardiente por el vino, por las mujeres"), rabia - siente lujuria, serbio. Japich- fiebre del amor. Los mismos significados se combinan, como veremos más adelante, con la raíz bui, que es sinónimo del dicho yar.
El recuerdo de Yaril se conserva más vívidamente en Bielorrusia, donde se lo representa joven, guapo y, como Odín, montando un caballo blanco y con una túnica blanca; tiene una corona de flores silvestres de primavera en la cabeza, sostiene un puñado de espigas de centeno en la mano izquierda, sus pies están descalzos. En su honor, los bielorrusos celebran el momento de las primeras cosechas (a fines de abril), para lo cual las niñas se reúnen en las aldeas, eligen una de ellas, la visten exactamente como parece Yarilo en la imaginación de la gente y la ponen en un caballo blanco. Una danza circular serpentea alrededor de la larga fila elegida; todos los participantes en el juego deben tener coronas de flores frescas. Si el tiempo es cálido y claro, este rito se realiza en un campo abierto, en campos sembrados, en presencia de ancianos. La danza circular proclama una canción en la que se cantan las buenas obras del Dios antiguo, mientras camina por el mundo, cultiva centeno en los campos y da fertilidad a las personas:
Y gdzezh joh desnudo - Hay vida con una capa Y gdzezh joh no zirne - ¡ Hay un kolas zatsvitse!
Donde el antiguo dios pisaba con sus pies descalzos, crecía inmediatamente un espeso centeno, y donde sus ojos se volvían, florecían mazorcas de maíz. Y según las ideas de otros pueblos: por donde pasaban los dioses, de la tierra subían lujosos cereales; en el lugar donde Zeus abrazó a Hera, las hierbas se pusieron verdes, las flores se llenaron de flores, y cayó abundante rocío sobre ellas; en los cuentos populares, la belleza = la diosa Primavera, hablando en su camino matrimonial - al novio que la espera, llena el aire con incienso y hermosas flores crecen bajo sus pies.
En los pueblos de la Gran y Pequeña Rusia, la fiesta primaveral de Yarilo se convirtió en una celebración del Día de San Jorge; de hecho, bajo el nombre de la fiesta de Yarilo, esos juegos se conocían allí y se guardaban durante mucho tiempo, lo que desde la antigüedad coincidía con el período de eliminación del Sol de verano para el invierno.
Luego se realizó un importante ritual del funeral de Yarilo; su imagen fue realizada con un enorme miembro genital masculino y fue colocada en un ataúd; el entierro iba acompañado de llantos y aullidos de mujeres, al igual que entre los fenicios y otros pueblos antiguos, la muerte del falo era llorada por las mujeres que participaban en la ceremonia religiosa de su entierro. Este rito expresó la idea del futuro, después de la marea de sal de verano, el desvanecimiento del poder fructífero de la naturaleza, del reino del invierno que se aproxima, cuando la tierra y las nubes están cerradas por la escarcha, el trueno deja de tronar, el relámpago deja de brillar, la lluvia se derrama sobre los campos y jardines. El ambiente ritual con el que se celebraba al Dios Yariloen diferentes lugares indica su estrecha conexión con las tormentas de verano., sobre su identidad con el Perun que llueve: embriaguez con vino, como símbolo de la bebida inmortal de los dioses (=lluvia), danzas frenéticas, gestos voluptuosos y canciones desvergonzadas -símbolos de orgías celestiales de doncellas nubladas y espíritus del trueno, se asemejan a los antiguos bacanal como en celebraciones de Dionisio, el papel principal pertenecía a las bacantes, y en el juego bielorruso descrito anteriormente, la realización de la ceremonia se asigna exclusivamente a las niñas. En la provincia de Vorónezh. la persona escogida para representar a Yarilo era limpiada con flores y se le colgaban cascabeles, le daban un batidor en las manos, y su misma procesión iba acompañada de un golpe de tambor o canasta; porque los timbrazos y golpes eran metáforas del trueno, y el mazo es un instrumento con el que el Dios del trueno produce un estruendo celestial.
Entre los eslavos occidentales, Yarilo era conocido con el nombre de Yarovita (vit - terminación, raíz -yar), que las antiguas crónicas comparan con Marte: “deo suo Herovito, qui lingua latina Mars dicitur, clypeus erat consecratus”; Marte es originalmente un rayo que mata demonios, y luego, el dios de la guerra. Como guerrero celestial (dios furioso = enojado), a Yarovit se le presentó un escudo de regaño; pero al mismo tiempo fue el creador de toda fertilidad. Por su parte, el sacerdote, según la biografía de S. Otto, pronunció las siguientes palabras durante el rito sagrado:“Soy vuestro Dios, soy el que viste de hormigas los campos y de hojas los bosques; en mi poder están los frutos de los campos y de los árboles, la cría de los rebaños y todo lo que sirve al beneficio del hombre. Todo esto se lo doy a los que me honran y se lo quito a los que se apartan de mí. ”
Sreznevsky considera a Ruevita (Rugievithus) idéntico a Yarovit: “ambos nombres tienen el mismo significado de violencia, fuerza”; y luego agrega: “Otra forma de la raíz yar es yas, y otro nombre proviene de ella: el dios de la luz Yason(Jasón) o Khason, conocido por los checos en el sentido de Phoebe. Dlugosh, y después de él Belsky, hablan de él como de Júpiter. El nombre de Yarila se escucha en muchos nombres geográficos: campo de Yarilovo - en Kostroma, bosque de Yarilov, que una vez estuvo cerca de Kineshma, el pueblo de Erilovo en el distrito de Dorogobuzh, Yarilovichi - extensiones en Tikhvin, y distrito de Valdai, valle de Yarilov cerca de Vladimir.
Los festivales paganos celebrados en honor a las fuerzas fructíferas de la naturaleza se distinguían por una completa jolgorio y desvergüenza, a la vista de los prelados de la Iglesia Ortodoxa. Tenemos evidencia directa de esto en los monumentos. El historiador Stoglav confirma lo mismo: en el día de Iván y en la víspera de Navidad y Epifanía (la época del invierno salado, que marca el renacimiento de la creatividad divina), “hombres, mujeres y doncellas se reúnen para chapotear de noche y charlar desordenadamente, y cánticos demoníacos, y bailes, y para galopar,y para hechos impíos, y hay inmundicia de niño, y corrupción de vírgenes.” Stoglav menciona que tal "calumnia" estaba sucediendo tanto en el Sábado de la Trinidad como en la Conspiración de San Pedro.
Con toda probabilidad, con las fiestas de Yarila y Perun, en la antigüedad se combinó la comisión de matrimonios paganos y el rapto de esposas.
De las reglas del metropolitano Juan (finales del siglo XI), está claro que incluso después de la “iluminación” de Rusia, la gente común consideraba la ceremonia de la boda cristiana como una ceremonia establecida para príncipes y boyardos, y no reconocía que era necesario ir a la iglesia, como tampoco éstas bendiciones para la convivencia marital. Pero se contentaron con las antiguas costumbres paganas, ya que en su tiempo había hombres que tenían dos esposas.
El culto a Yarilo, y los juegos violentos, no castos, que surgieron bajo la influencia de este culto - todo aquello en lo que el sagrado triunfo de la vida sobre la muerte (= Primavera sobre el Invierno) se reflejó claramente en la imaginación de los paganos, para los moralistas cristianos hubo: "acciones inmundas, malditas y demoníacas”; contra ellos se oía constantemente la protesta del clero. Aunque la antigua costumbre no cedió pronto el paso a las edificaciones de los predicadores; hasta más tarde, en el festival de Yarilov, se permitían declaraciones de amor, besos y abrazos gratuitos, y las madres enviaban voluntariamente a sus hijas a la fiesta.
Esta festividad en Tver fue destruida por los celos de los arzobispos Metodio y Ambrosio, y en Voronezh hizo lo mismo Su Gracia Tikhon. En 1765, el lunes de la Cuaresma de Pedro (30 de mayo), el santo llega a la plaza donde se desarrollaba la diversión pública; “Vi”, dice en su exhortación al rebaño, que muchos hombres y mujeres, ancianos y niños pequeños de toda la ciudad se habían reunido en ese lugar. Entre esta multitud de gente, vi a otros casi insensiblemente borrachos, riñas entre otros, peleas entre otros; Noté el baile de las esposas borrachas con malas canciones. El obispo se detuvo en medio de la multitud y comenzó la denuncia; su prédica alcanzó su objetivo, la gente se dispersó y las vacaciones de Yarila fueron abandonadas para siempre.
Como símbolos de la lluvia, la semilla masculina y el agua con que se lavan los miembros genitales han recibido en la creencia popular el mismo poder purificador que los indios atribuían al estiércol de vaca (ver cap. XIII), y el significado de bebida que une el matrimonio. une y da a luz al amor. En las preguntas de Kirik (siglo XII) leemos: “Pero he aquí, las mujeres tienen: si sus maridos no las aman, entonces lavan sus cuerpos con agua, y dan esa agua a sus maridos”. En un manuscrito del siglo XVI, en un artículo sobre varios epítemas, se dice: “es pecado lavarse con leche o miel (tanto la leche como la miel son símbolos de la lluvia) y dar de beber a alguien misericordia por - beber 8 semanas de postraciones de 100”.
El sentimiento de atracción mutua entre un joven y una niña, un sentimiento de amor que conduce a la unión matrimonial, se ha expresado desde la antigüedad bajo las imágenes metafóricas de una tormenta que conecta al padre-cielo con la madre-tierra. En el lenguaje épico de las canciones populares, el amor se llama directamente combustible ("amor inflamable en el mundo"); canta sobre ella:
Ni el fuego quema, ni la resina hierve, Pero el corazón arde y hierve con celo por la doncella roja.
El amor no es un fuego, dice el proverbio, pero si prende, no lo puedes apagar. En el distrito de Pereyaslavl dicen: "Es mejor quemarse siete veces (es decir, ser soltero, languidecer de amor) que enviudar solo”. En el mismo sentido, la palabra "quemar" se usa en un maravilloso juego popular conocido como quemadores.
El juego del Quemador comienza con el inicio de la primavera, a partir de la Semana Brillante, cuando la diosa Lada, la patrona de los matrimonios y la maternidad, era famosa, cuando la naturaleza misma entra en su unión fértil con el dios del trueno y la tierra es tomada por su amable. Obviamente, este juego pertenece a la antigüedad profunda.
Las conspiraciones de amoro “prisushki” consisten en hechizos dirigidos a los elementos divinos de las tormentas primaverales: a la llama celestial del relámpago y los vientos que la soplan. Aquí hay un ejemplo interesante:
“En el mar en un qian (=en el cielo)… había una tumba (=nube), en esa tumba yacía una doncella (relámpago, diosa del trueno). ¡Siervo de Dios (nombre)! levántate, despierta, vístete con un vestido de colores, toma pedernal y pedernal, enciende tu corazón con celo por el siervo de Dios (nombre) y síguelo en la melancolía y la tristeza. Pedernal y pedernal, con que Perun enciende sus chispas de relámpagos, se dan todavía en la Bahía de Olonets. el novio, justo antes de su partida a la corona; va con ellos a la iglesia.
Bajo la influencia directa de los antiguos puntos de vista paganos sobre las fuerzas de la naturaleza, puntos de vista que encontraron por sí mismos una fuente que no se secó durante mucho tiempo y un fuerte apoyo en los sonidos del idioma nativo, también tomó un sistema de convicciones morales humanas forma todo su mundo interior se presentaba no como una manifestación libre de la voluntad humana, sino independiente de ella, una acción de dioses benévolos u hostiles provenientes del exterior. La gente sencilla tomaba cualquier sentimiento de ansiedad, cualquier pasión por algo superficial, artificial, que es la opinión que aún se mantiene en la masa de la gente común subdesarrollada: si alguien bebe mucho, si se vuelve adicto al juego, si sufre de una enfermedad mental: todo esto no es sin razón, ven encanto en todo esto.
El sentimiento de amor también es superficial; los mismos vientos violentos que empujan las nubes de lluvia en primavera, avivan las llamas de una tormenta y esparcen semillas de fertilidad sobre la tierra, traen el amor en sus alas, lo soplan en un cuerpo blanco, lo encienden en un corazón celoso. Quien está enamorado está fascinado. Suscitando deseos secretos, tristezas y languideces inexplicables, el amor es entendido por el pueblo como un anhelo opresivo y carcomido que hace languidecer, secar, derretir al joven oa la joven; así es como se la representa en las conspiraciones:
Prishushki son calumniados en su mayor parte con pan, vino o agua, y estas drogas difamatorias se dan en una oportunidad a aquellos a quienes quieren hechizar; se pronuncian sobre la huella dejada por el pie de una persona querida, y sobre el corazón de la golondrina y la pluma del cuervo. En una vieja canción sobre el héroe Dobrynya y la hechicera Marina encontramos la siguiente historia interesante:
Tomó huellas ardientes y valientes, Marina recogió leña, Y tomando leña de roble blanco; Puso la leña en el hormiguero Con esas huellas calientes, Prendió la leña con fuego abrasador, Y ella misma le dice a la leña: “Qué caliente se enciende la leña Con esas huellas valientes, El corazón valiente se encendería (así) En el joven Dobrynushka Nikitievich”. Y el de Dios es fuerte, el del enemigo está moldeado: Dobrynya tomó más que un cuchillo afilado Según su heroico corazón.
La mujer que conspira tiene como objetivo hacer que el buen tipo cuide, arrastre, siga a la doncella roja; huella - emblema de la pierna. La golondrina es un ave que presagia el regreso de la primavera con sus fértiles tormentas, y el cuervo es el portador del agua viva de la lluvia , y por eso se les da participación en conspiraciones de amor. El corazón de la golondrina se ata a una cruz de cuello, y se coloca una pluma de cuervo en el umbral, por el que debe cruzar la doncella amada; pero antes de eso, se secan deliberadamente:"como se seca la pluma y el corazón de un pájaro, así que la bella doncella se seque para un buen hombre".
Espero les haya gustado
S’.’A’.’
Comments