Veles, Volos, Vlas, Vlas - "Dios del ganado" en la mitología eslava -
(hijo de Rod, hermano de Khors) patrón del ganado y la riqueza , la encarnación del
oro, fideicomisario de comerciantes, ganaderos, cazadores y labradores. El nombre Veles,
según muchos investigadores, proviene de la palabra "peludo" - peludo, lo que indica
claramente la conexión de la deidad con el ganado, cuya protección era. (También es
posible que la palabra "hechicero" provenga del nombre de este dios y de la costumbre de
sus sacerdotes de vestirse con abrigos de piel "peluda" revestidos con piel para imitar a su
deidad)
Todos los espíritus inferiores le obedecían. Veles se casó con Azovushka (el espíritu del
Mar de Azov (hija de Svarog y la Madre Tierra) La isla de Buyan se convirtió en la morada
mágica de Veles y Azovushka.Veles - juez póstumo y probador de por vida
Básicamente, Veles se dedicaba a los asuntos terrenales, porque era venerado como el
señor de los bosques, los animales, el dios de la poesía y la prosperidad. Era el dios de la
luna, el hermano del Sol y el Gran Guardián de la Regla. Según las enseñanzas védicas,
después de la muerte, las almas humanas ascendían a lo largo del rayo de luna hasta las
puertas de Navi. Aquí el alma se encuentra con Veles. Las almas puras de los justos se
reflejan en la Luna y ya van al Sol, la morada del Altísimo, a lo largo del rayo de sol. Otras
almas permanecen con Veles en la Luna y se limpian, o reencarnan en la Tierra como
personas o espíritus inferiores. Veles es también el guardián y guardián del río Grosella, el
río Ra y la Piedra Negra.
Veles se sacrificaba toros, ovejas . Encarnó el poder del oro. Esto explica el significado del
juramento de Svyatoslav: "si traicionan a Perun, que se vuelvan amarillos como el oro". el
dios del resto (no militar) Rusia. Mientras que la imagen de Perun estaba en la parte
superior y principesca de Kyiv, la estatua de Veles estaba debajo, en Podil, cerca de los
muelles comerciales. Algunas propiedades y signos de los paganos Veles afectaron más
tarde a Christian Blaise.
Veles dios de la fertilidad y riqueza terrenal
Según la leyenda, la Serpiente Volos (Veles) de alguna manera combina pelos y escamas en
su apariencia, vuela con alas membranosas, sabe cómo exhalar fuego (aunque él mismo le
teme al fuego hasta la muerte, principalmente a los rayos) y ama mucho los huevos
revueltos y la leche. mucho. Por lo tanto, otro nombre para Veles es Smok, Tsmol. Hay
razones para pensar que los Veles domesticados y conducidos a la mazmorra se
convirtieron en "responsables" de la fertilidad y la riqueza terrenales. Perdió en parte su
apariencia monstruosa, se volvió más como un hombre. No es de extrañar que el último
grupo de orejas quedara en el campo "Pelo en la barba".
Veles poseía objetos mágicos, a saber, Veles tenía un arpa mágica, y cuando comenzó a
tocarlos, todos a su alrededor se olvidaron de todo. Y Veles aprendió el maravilloso juego
del arpa mágica de la propia Zhiva.
El nombre del dios Veles varía en las listas de crónicas y enseñanzas contra el
paganismo - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "dios del ganado", "ganado", es
decir. salvaje, feroz, bestial. Esto se confirma por el hecho de que Veles se compara con
Pan, el dios de la naturaleza (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). La
correlación de Satanás con una cabra en la Edad Media no necesita prueba.
Crónicas rusas según los tratados de Oleg y Svyatoslav con los griegos: En el verano de
6415 (911): "César León y Alejandro hicieron las paces con Olgm, imponiendo tributo y una
compañía que iba entre ellos, besándose la corteza, y Olga tomó su marido a la empresa a
lo largo de la ley rusa y jurando por sus armas y Perunm, Dios por su propia y Volos por su
ganado Dios y afirmando el mundo. En el verano de 6479 (971). "... Sí, tenemos un
juramento de Dios, pero creemos en nosotros tanto de Perun como de Volos, la bestia de
Dios". Probablemente Veles y el dador de riqueza (a través del ganado, la principal riqueza
de las tribus nómadas es el "dios del ganado" ("Sobre los ídolos de Vladimirov"), y luego
simplemente el dios de la riqueza, que se gana con el trabajo durante toda la vida.Veles - padre y juez de la verdad
Hay muchas razones para creer que es Veles quien supervisa la implementación de las
leyes y los tratados, es el padre y juez de la verdad, como Hermes y Odín. Por lo tanto, "El
segundo (ídolo) Volos, el dios Scott, estaba con ellos (paganos) en gran honor" ("Crónica
de Gustinsky").
La mención de Veles en el contrato, junto a Perun, el patrón del príncipe y la escuadra, no
es casual. Mercurio también fue invocado por los alemanes junto con el belicoso Marte. Y
la pareja sagrada aquí no es accidental: un sabio, anciano, no del todo positivo en el
sentido cristiano de la palabra "dios del ganado" y un joven guerrero-gobernante fuerte. A
pesar de los atributos obvios de la negrura, Veles, como Odín, Mercurio y Hermes, es el
dios de la ciencia y la sabiduría. En "El cuento de la campaña de Igor" encontramos "Si fue
cantado, profético Boyane, la nieta de Velesov ...". Su nombre también se encuentra en el
texto ritual registrado más tarde de los macedonios búlgaros-pomaks, el llamado "Veda de
los eslavos" en la ed. Verkovich (ver, por ejemplo, IV, 5. 5-13).Veles - Dios Negro
En el apócrifo "Caminando de la Virgen a través de los tormentos", Veles se llama
directamente demonio, pero también se le llama "dios malvado", casi como el Chernobog
de Helmold en la "Crónica eslava" (se entiende que había dioses buenos, preste atención al
plural): paganos "estos son los que llamaron dioses; el sol y la luna, la tierra y el agua, los
animales y los reptiles, que en su dureza de corazón dieron nombres a los dioses, como
personas, y los que veneraron a Utrius , Troyan, Khors, Veles, convirtiendo demonios en
dioses. Y la gente creía en estos dioses malvados ". Literalmente, según otra lista: “Dios
creó la criatura del sur, la criatura del sur, luego todos los dioses llamaron el sol y el mes la
tierra y el agua, los animales y los reptiles, luego la red y el miembro de el documental de la
troyana chrsa veles peroun a los dioses, convirtiendo al demonio maligno en fe, hasta
ahora oscuridad obsesionada con el mal, por el bien de comer tacos mouchatya "
Junto a él, Veles, en la lista están Troyan, según las leyendas serbias, un gigante que le
teme a la luz del sol y tiene orejas de chivo, así como Hora. "The Lay of Igor's Campaign"
da testimonio de cierto camino nocturno de Khors, porque Vseslav merodeaba en forma de
lobo precisamente de noche: "Vseslav prince juzgando por la gente, el príncipe de la ciudad
está de pie junto a él, y él él mismo es un lobo en la noche; desde Kiev doriskashe hasta las
gallinas de Tmutorokan, el gran Khorsov y el lobo son el camino para separarse".
Los checos, incluso después de adoptar el cristianismo, recordaron a Veles como uno de los
"demonios" más poderosos, sacrificándole pollos negros y palomas. En la "Palabra de San
Gregorio" se dice sobre la adoración de los eslavos "al dios del ganado y compañero y dios
del bosque". Aquellos. Veles: el dios del ganado, el santo patrón de los viajeros, el dios de
los bosques.
La negrura de Veles se evidencia por la ausencia de su pilar en el panteón del Príncipe
Vladimir, el pilar de Veles estaba separado, no en una colina, sino en Podil. Mientras tanto,
se ocupan de Veles en Kyiv bajo Vladimir, enviándolos al más allá a lo largo del río, es
decir. no mutiles, sino entierra al viejo dios. La "Vida de Vladimir" dice: "Y el Cabello del
ídolo ... condujo el río Pochaina al río." Por esto, supuestamente, Vladimir envió a Veles,
como hasta ahora Perun, en un viaje al reino de los muertos. Reposaban, por tanto, los dos
dioses eslavos más famosos.
Sin embargo, en Rostov, mucho más tarde, el ídolo de piedra de Veles fue destruido. En la
vida de Avraamy de Rostov se dice: "El final de Chud adoró al ídolo de piedra,
Veles". Prestamos atención a la ubicación sagrada del ídolo: el final de Chudsky. Con Beles,
se compara directamente un demonio, que posee conocimiento de tesoros escondidos. Y
Abraham, que destruyó la "piedra del ídolo" de Volos en Rostov, "casi se convirtió en
víctima de un demonio", que se transformó en su opuesto: "en la imagen de un guerrero
que lo calumnió" al "zar" Vladimir. ". El demonio "acusó a Abraham de estar involucrado
en hechicería, que escondió del príncipe un caldero de cobre con dinero que había
encontrado en el suelo". Esta es realmente una burla diabólica digna del embaucador Loki
y el dios Navi: Odín.
En el "Cuento de la construcción de la ciudad de Yaroslavl", una fuente del siglo XVIII que
se remonta a un registro antiguo, "que, aunque se actualizó más tarde, reflejó
adecuadamente el verdadero curso de los acontecimientos", se afirma directamente que los
Reyes Magos eran sacerdotes del "dios del ganado": "Para este mismo ídolo multiejecutadoy kermet (templo) se creó rápidamente y el Magi vdan, y este fuego inextinguible Volos
sosteniendo y sacrificando humo para él". El sacerdote adivinó por el humo del fuego, y si
adivinó mal y el fuego se extinguió, entonces el sacerdote fue ejecutado. “Y estas personas,
por un juramento en Volos, prometieron al príncipe vivir en armonía y darle cuotas, pero
simplemente no querían ser bautizados... y flautas, arpas y cantos, que se escucharon
muchas veces, y algo de baile era visible.
NUEVO MÉXICO. Karamzin vuelve a contar (sin referencia a la fuente, pero esta es
esencialmente una de las variantes de la "Crónica de la Gran Polonia") "para las" "fábulas"
curiosas, en una de las cuales encontramos: "Los príncipes esloveno-rusos, encantados con
tal carta (de Alejandro Magno), colgó esto en su templo en el lado derecho del ídolo de
Veles ... Después de un tiempo, dos príncipes Lyakh (Mamokh, Lalokh) y Lachern se
rebelaron de su familia, lucharon contra la tierra griega y pasó por debajo de la ciudad más
reinante: allí, cerca del mar, el Príncipe Lachern apoyó su cabeza (donde se creó el
Monasterio de Blachernae después...)"
Con un alto grado de probabilidad, podemos decir que Veles es un vodka y pastor de
muertos, como sus homólogos bálticos, como St. Nicolás. “Corre el río de fuego, por el río
de fuego el puente viburnum, a lo largo de ese puente viburnum hay un anciano mater;
lleva en sus manos un platillo de oro, una pluma de plata… alivia setenta enfermedades del
siervo de Dios.” El dios hombre lobo, el maestro de la magia y el secreto, el gobernante de
las encrucijadas, el dios Navi, como mostramos en nuestro libro anterior, donde se realizó
un análisis funcional de las imágenes de Thoth, Hermes, Mercury, Odin, Veles .
Uno de sus nombres es Mokos - el esposo de Mokosh, la diosa del destino (conocemos al
menos cuatro menciones de Mokosh-Mokos en el género masculino) - por lo tanto , el
propio Veles , que aparece en los cuentos de hadas como un anciano con una bola guía.
- el dios de la suerte . Tenga en cuenta que en la tradición indoeuropea, los dioses con
nombres similares también tenían funciones similares. Por ejemplo, Lares Romanos,
Mavkas Rusos, Sirenas, Faunos y Faunos Romanos, Adityas Indios, etc.
Quizás sea el Chernobog de los eslavos, aunque también está encarnado en Prav. Veles es
identificado por BA Rybakov con una imagen de tres caras en el nivel inferior del ídolo
Zbruch, que apoya la fundación del mundo.
Entre los eslovenos de Priilmensky, Volos-Veles, probablemente, también actuó bajo el
nombre de Lizard o Volkhov. La veneración cayó el 19 de diciembre - Nikol Vodyany.
Volkh, Volkhov, Volkhovets: también el hijo del Lagarto, un dios hombre lobo, un dios de
la caza y la presa similar a Veles, probablemente el dueño de las aguas y, posiblemente, el
patrón de los guerreros, hay indicios de él en el " Word of Igor's Campaign", epopeyas
sobre Volkh Vseslavich y Sadko, First Novgorod Chronicles. Ancestro - Lobo profético gris
de los cuentos de hadas rusos. Hipóstasis de Veles. Su día se celebra en el centro de Rusia
el 2 de octubre, este es el comienzo de la temporada de caza.
Los cabellos son las esposas de Veles, la constelación de las Pléyades según II Sreznevsky
(son Vlasozhelishchi, Baba) con referencia a su obra de Afanasy Nikitin "Viaje más allá de
los tres mares": "Pelos y estacas entraron en el amanecer, y la cabeza de alce hacia el
este" . Volosozhary - Vía Láctea - "Veles pelo rayado y esparcido". Según las ideas antiguas
(egipcios, alemanes, eslavos), el Universo apareció de una vaca celestial. La Vía Láctea essu leche. Veles es el hijo de la Vaca del Universo. Elk - Constelación Ursa Major - los
palacios de Velesov.
Asi que:
1. "Dios del ganado" - el dueño de la naturaleza.
2. Vodchiy on all Roads, Mr. Ways, patrón de todos los viajeros.
3. El dueño de Navi, el gobernante de lo Desconocido, el Dios Negro.
4. Juez póstumo y probador vitalicio.
5. Mago poderoso y señor de la magia, hombre lobo.
6. El patrono del comercio, mediador en los contratos e intérprete de las leyes.
7. Dador de riqueza.
8. El patrón de aquellos que saben y buscan, el maestro de las artes, incluido el escáldico,
transmite el conocimiento del Todopoderoso a las personas.
9. Dios de la suerte.
Día de Veles - miércoles, piedra - ópalo u obsidiana, metal - plomo o mercurio, madera -
abeto, pino, nuez o fresno (tejo), de ellos deben amuletos, bastones, ídolos y otros artículos
asociados con el culto de Veles. hacerse.El mito del dios-hechicero del norte es, por supuesto, algo diferente del de la Tradición del
Sur. Los lugares para el dispositivo de las víctimas de Veles y las dedicatorias a él son
densos bosques de coníferas. A menudo intransitable con árboles feos y madera muerta,
Veles es volohat y "ama" los musgos y líquenes, así como los hongos, tal vez le pusieron un
ídolo o colocaron trebs en la bifurcación y encrucijada de tres caminos forestales. Tres
árboles de hoja perenne (a menudo pinos, de ahí el "perderse en tres pinos") y
hormigueros también son signos de Velesov. Si está en un terreno plano, entonces las
mismas intersecciones, pero con un árbol solitario o una piedra sobre ellas. Un cuervo
negro o un búho, un gato, una serpiente o ya: todos estos son los heraldos de la mirada de
Veles al pagano durante la ceremonia.
En los templos de Veles se podían colgar no solo letras con letras, como en la leyenda, sino
también cráneos o cuernos de ganado. Probablemente, el ídolo Veles mismo fue coronado
con cuernos, de ahí su identificación con Satanás o un palo torcido.
Veles fue sacrificado con cobre, porque es el dios del bienestar y la prosperidad, la lana y la
piel, y también servían cerveza y kvas, esas bebidas que enseñó a la gente a preparar según
una de las leyendas. Las imágenes de los ídolos de Veles pueden contener símbolos del
mismo cuerno (o tener cuernos), así como una cabeza humana muerta en la mano de un
dios. Los ídolos de Veles, según la reconstrucción de D. Gromov, no se colocaron en la cima
de las colinas, sino en una pendiente o en una tierra baja, más cerca de las aguas. Sus días,
Velesov, se celebraron especialmente solemnemente del 22 al 24 de diciembre, 31 de
diciembre, 2 y 6 de enero: en los días de San Nicolás el Invierno, el 24 de febrero le
pidieron al "dios del ganado" que le quitara los cuernos al invierno. Y también lo honraron
en los días de honrar a San Nicolás Veshny, el 22 de mayo (Día de Yarilin, Semik). 12 de
julio - cuando ponen la primera gavilla y comienzan a segar, cosechando heno para el
ganado. Entre el 18 y el 20 de agosto, Veles estaba acurrucado en un campo sembrado”
Bajo el hati, el seudónimo divino, el Dios Negro de los eslavos podría estar escondiendo
exactamente al sabio antiguo Veles, porque la ética de los pueblos de la Tradición del Norte
no es la ética del Bien y el Mal, se basa en el concepto de justicia. .
A lo largo de los siglos, la tradición pagana de confrontación entre el Dios Negro y el Dios
Blanco continúa y se manifiesta en todos los niveles. El primero - Viejo - pacifica la
naturaleza, el segundo - Joven - la revive, y con ella él mismo se levanta, lleno de fuerza. En
la primavera, lo joven reemplaza a lo viejo y lo Nuevo reemplaza a lo Viejo. Entonces el
ciclo se repite, y así será para siempre.
Veles es el patrón de los capricornio del zodíaco, que suben, obstinados en su esfuerzo, y
no hay tal abismo del que no se salven, y no hay tal cima que no tomen.
En El cuento de los años pasados, el nombre de Volos (en la vocal del norte de Rusia,
Beles) no se menciona entre los nombres de los dioses del panteón creado por el príncipe
Vladimir. Sin embargo, no hay duda de que Volos es uno de los pocos dioses paganos que
fueron adorados en todo el territorio del antiguo estado ruso. Los ídolos de piedra de Beles
eran bien conocidos en las tierras del norte de Rusia. Según la leyenda, el santuario de
Volos existió en el río. Kolochka, a 16 verstas de la ciudad de Vladimir. Los ídolos de Volos
(Beles) en Kyiv y Novgorod se mencionan en la vida de St. Vladimir y la vida de
St. Abrahán de Rostov. La importancia de Volos se evidencia por el hecho de que sunombre, junto con el nombre de Perun, se usó en juramentos a nivel estatal. Entonces,
según Laurentian Chronicle (bajo 971), al concluir un tratado de paz con los griegos, el
escuadrón principesco juró por las armas y Perun, y el resto del ejército - "Pelo de ganado
bgom". De acuerdo con la estructura de clases del antiguo estado ruso del siglo X, Volos era
percibido como el patrón del pueblo y el dios de "toda Rusia", mientras que Perun actuaba
como el dios del escuadrón principesco como una parte especial de la sociedad. Quizás esta
oposición de los dos dioses fue la razón de la ausencia del nombre de Volos en la lista de los
dioses de Vladimir. También se sabe que, a diferencia de los ídolos del panteón creado por
Vladimir en 980, el ídolo de Volos en Kyiv no se encontraba en una colina, sino en la orilla
del río en Podil, es decir, en la parte baja de la ciudad. La similitud de los "entierros de
alambre" de los ídolos de ambos, en contraste con todos los demás ídolos, también
atestigua la igual grandeza de Perun y Volos. Si todos los ídolos del panteón de Vladimir
fueron cortados y quemados, Perun, tanto en Kyiv como en Novgorod, fue "escoltado" de la
tierra (tierra) al agua (al río), que, según las ideas arcaicas, significaba la salida al otro
mundo. De la misma manera, según una de las listas más antiguas de la vida de Vladimir
(1492), hicieron con el ídolo de Volos: regresando de Kor-sun, el Gran Duque “entró en
Kyiv, mandado corregir y vencer a los ídolos, comer los ovs, quemarlos en otro, y El pelo
del ídolo, cuyo nombre es el ganado del dios, llevó el río a Pochaina.
Sobre la conexión de Volos con el ganado.como lo demuestra, por ejemplo, una
festividad registrada a fines del siglo XIX y principios del XX, que llevaba el nombre de
"Volosya" en la provincia de Vitebsk, y "Volosya", "Volosya" en la provincia de Grodno. En
la región de Vitebsk, se celebró el Día de San Basilio (28 de febrero) y, en consecuencia, se
asoció con San Basilio. Vasili Kapelnik. En la provincia de Grodno, "Volos" se celebraba el
jueves durante la Semana de Carnaval y, a veces, se posponía hasta el jueves de la primera
semana de la Gran Cuaresma, por lo que era una fiesta móvil. El día de Vele, el ganado de
trabajo se liberaba del trabajo y, antes de la puesta del sol, se paseaba un toro o un potro
joven. En este día festivo, las mujeres preparaban abundantes bocadillos de carne por la
mañana, a pesar de que generalmente no se suponía que se comía carne en la Semana de
Carnaval, y los propietarios campesinos se abastecían de vodka e invitaban a familiares y
vecinos a visitar. Después de las fiestas en la mesa, los campesinos celebrantes comenzaron
a deambular por las calles del pueblo, de modo que, según la creencia popular, el ganado
era criado por los hombres y el lino fibroso nacía por las mujeres. La descripción de la
fiesta bielorrusa indica la correlación de la imagen de Hair en las representaciones
mitológicas no solo con el ganado, sino también con un área de ocupaciones femeninas
como el procesamiento del lino. Esta correlación también se evidencia por las
prohibiciones generalizadas entre todos los eslavos orientales sobre el hilado y otros
trabajos femeninos relacionados con la costura en Navidad y, en particular, en St. Basilio
de Cesarea, quien, como se señaló anteriormente, asumió en parte las funciones de
Volos. La violación de la prohibición amenazaba con el castigo del espíritu, que se llamaba
"Volosen" y que probablemente esté relacionado genéticamente con Volos. Según las
nociones populares, El cabello, disfrazado de carnívoro, mordió el dedo del violador de la
prohibición, del cual cayó un hueso impuro. También se creía que si coses y hilas en
Navidad, las mascotas y los niños nacerán ciegos, corderos, con las piernas arqueadas, y el
que violó la prohibición tendrá un enredo en el cabello.Es evidente que el culto del Cabello estaba asociado al hilo, el pelo y la lana, que en las
representaciones mitológicas se percibían como de la misma naturaleza y dotados de un
mismo significado simbólico. En la cultura tradicional, la fibra/hilo de las plantas, el pelo
de los animales y el cabello humano se asociaban con la idea de riqueza, prosperidad,
fuerza potencial, fertilidad, lo que se explica por el signo de su estructura múltiple y la
capacidad de crecer y aumentar notablemente. . Entonces, por ejemplo, en la provincia de
Vologda, inmediatamente después del nacimiento, un recién nacido fue atado con un
ombligo con un hilo áspero retorcido con cabello de la madre, que se suponía que debía
brindarle protección y un desarrollo exitoso al bebé. En la provincia de Moscú, una vaca
comprada, para que diera buena producción de leche en la nueva granja, no se enfermara y
tuviera una buena descendencia, fue fumigada con mechones de pelo tomados de todos los
miembros de la familia. En la región de Vladimir, el primer huevo puesto por una gallina
joven se hizo rodar tres veces sobre la cabeza de un niño mayor, diciendo: "¡Gallina,
gallina, pon tantos testículos como pelos tenga N (nombre del niño)!". Y en la región de
Vitebsk, las ancianas campesinas se peinaban especialmente en Pascua para tener tantos
nietos como cabellos en la cabeza. Todos conocen bien la costumbre, extendida entre los
rusos en todas partes, según la cual los recién casados en el banquete de bodas se sentaban
a la mesa sobre un abrigo de piel hecho con lana, y también hacían una cama nupcial,
colocando una ropa de cama de piel; todo esto se hizo para que los jóvenes esposos
vivieran ricamente y tuvieran muchos hijos. Podrían citarse muchos más ejemplos de este
tipo. Pero lo importante para nosotros es que si las plantas/fibras, lanas y cabellos
asociados en el sistema de representaciones mitológicas con Volos,La conexión de Volos con los cultos agrícolas se evidencia en la costumbre, que persistió
hasta el siglo XIX, de dejar un puñado de mazorcas de maíz sin comprimir en el campo
después de la cosecha, a las que llamaron "barba de pelo" (y en algunos lugares -
"Nikolina's barba”, “barba de Dios”, etc.). Aquí, por ejemplo, hay una descripción del rito
de "rizar la barba", registrado en la provincia de Novgorod en la década de 1870: cuando se
estrujan, dejan un pequeño arbusto de espigas en el campo y le dicen a un segador: "Tú
tuerce tu barba a Volos, o Veles, dirán de otra manera.” Da tres vueltas alrededor del
arbusto y, agarrando hebras de 30 espigas con una hoz, canta:
“Bendíceme, Señor,
sí, cambia tu barba:
Y el arado es fuerza,
Y la vaca es una vaca,
Y la cabeza de caballo,
Y Mikule es una barba”.
Esta descripción muestra claramente que Volos y St. Nikola están interconectados por la
función de patrocinio de la cosecha. El rito de hacer una “barba” en sí misma —retorcer lasmazorcas de maíz en un manojo o trenzarlas en trenzas y presionarlas contra el suelo con
una piedra o enterrar la parte superior de los tallos junto a las raíces— se interpretó como
un sacrificio para Dios y contribuyó al regreso de la fuerza a la tierra y, en consecuencia, a
asegurar una buena cosecha para el próximo año.
En la cultura tradicional del siglo XIX, en su ámbito ritual, se han conservado un número
importante de rituales, destinados a asegurar el bienestar, la fertilidad y el aumento de la
riqueza. Muchos de estos ritos productivos, obviamente enraizados en una profunda
antigüedad, fueron programados para coincidir con el Jueves Santo (jueves de la Semana
Santa), ideas sobre las cuales ya pertenecen a la capa cristiana de la cultura
popular. Teniendo en cuenta el papel de Volos como dios de la riqueza, patrón del ganado,
así como su conexión con objetos dotados de símbolos productivos, se puede suponer que
los ritos del Jueves Santo, cuyo significado se correlaciona con la esfera de funciones de la
deidad pagana, puede hasta cierto punto reflejar su culto. Así, por ejemplo, se creía que
cualquier acción realizada el Jueves Santo contribuía a la buena suerte en este tipo de
actividades durante todo el año. Es por eso, en este día, levantándose antes del sol, el
dueño contó el dinero que tenía para que se mantuvieran en la finca, luego fue al establo,
alimentó, dio de beber y limpió a los caballos para que estuvieran fuertes y sanos. Luego
revolvió el grano en los toneles, para que siempre estuviera en abundancia; trasladaban los
aperos de labranza de un lugar a otro para que no se rompieran durante el trabajo y para
que se cosechara mejor el grano. Para tener buena suerte en la pesca, los pescadores
hicieron un hoyo ese día y los cazadores dispararon un arma tres veces; los apicultores
exponían las colmenas al aire para que las abejas enjambraran mejor y dieran miel. El
Jueves Santo, las amas de casa horneaban pan para que abundara durante todo el
año. Además, las mujeres intentaron rehacer muchas cosas para mantenerse al día con
todo durante todo el año: limpiaron la cabaña, hilaron, enrollaron hilos, tejieron,
cosieron. En la provincia de Oriol, la dueña del hilo, hilada la noche anterior al Jueves
Santo, vendó las muñecas y la parte baja de la espalda de todos los miembros de la casa
para que nadie se enfermara durante todo el año. Para esto, el hilo se hizo girar de una
manera especial, torciendo en la dirección opuesta a la habitual. El mismo hilo para salvar
el ganado se llevó alrededor de la casa tres veces, sus extremos se enredaron en las piernas
de un pollo, que se llevó alrededor de la mesa de la casa, diciendo: "El Damavoyde otra
persona, vete a su casa y tu propio Damavoy que entre en mi hogar"Ve tras mi ganado, alimentadlo”
En general, muchos de los ritos del Jueves Santo estaban destinados específicamente al
bienestar del ganado. En el norte de Rusia, por ejemplo, las amas de casa "hacían clic" a
sus mascotas a través de la chimenea para que no murieran durante la temporada de
pastoreo. Para que el ganado no se enfermara ni muriera de hambre, y tuviera
descendencia, se "alimentó" con una gavilla dozhin, es decir, la que se cosechó por última
vez el año pasado. Al mismo tiempo, en algunas zonas, la matanza de ganado o la matanza
ritual de un pollo coincidía con este día, que, según los científicos, puede remontarse al
arcaico sacrificio ritual a Veles.
Un rasgo característico del Jueves Santo era la costumbre de cortar el pelo a las personas,
la lana a los animales y las plumas a las aves de corral. En el centro de Rusia, en este día,
por primera vez, se cortó el cabello de los niños que tenían un año, para que fueran más
gruesos y crecieran bien. Con el mismo propósito, las chicas cortaron la punta de la
trenza. Los dueños cortaban la lana en la frente de las ovejas y en la cola de las vacas,caballos y pollos para que no se enfermaran y fueran prolíficos. En la antigüedad, el corte
ritual de pelo/lana también se interpretaba como un sacrificio.
El confinamiento de los rituales, cuyo significado y tema se correlaciona con las funciones
de Veles, al Gran Jueves, así como la evidencia de la tradición bielorrusa de celebrar una
fiesta especial asociada principalmente con animales domésticos: "Volosya" ("Volosya",
“Volosye”) - el jueves de la Semana de Carnaval o el jueves de la primera semana de la
Gran Cuaresma sugiere que Veles, como Perun, estaba dedicado al día de la semana jueves
en la tradición mitológica arcaica.
Además de las diversas funciones señaladas de Veles, según los investigadores, era el
patrón de cantantes y narradores, y su culto estaba asociado con canciones rituales y
poesía, ya que en The Tale of Igor's Campaign, el cantante épico Boyan es llamado "nieto
de Veles". ". El propio Boyan en las antiguas fuentes escritas rusas, en las inscripciones de
Santa Sofía de Kyiv y en el cronista de Novgorod, aparece como un personaje mitificado: es
un cantante profético, es decir, sabe lo que es inaccesible a la conciencia de una persona
común. , y su canto es como un ritual mágico de brujería, durante el cual se realiza un viaje
en todos los mundos: el superior, el medio y el inferior: "Boyan es profético, si alguien
quiere crear una canción, entonces difundirá sus pensamientos a lo largo de la árbol, volk
gris en el suelo, águila shizy [gris] debajo de las nubes”.
Con base en la correlación de numerosas ideas mitológicas antiguas y tardías, los
científicos han llegado a algunas conclusiones sobre la aparición de Veles. Así, en algunos
territorios rusos, por ejemplo, en la región de Trans-Volga, se lo representaba
presumiblemente en forma de oso, que en la cultura tradicional se percibía como el dueño
de los animales, y, además, su imagen se asociaba con la idea de riqueza y fertilidad. Se
sabe que los amuletos de la cabeza y las patas de un oso, así como su lana, a menudo se
colgaban en un establo para proteger al ganado y asegurar una buena descendencia. La
evidencia indirecta de la apariencia bajista de Veles es la imagen de un icono al lado de
San Blas, quien heredó la función del dios pagano como patrón del ganado, cierta criatura
con cabeza de oso.
Otra encarnación de Veles es la imagen de una serpiente. Entonces, una de las antiguas
crónicas rusas contiene una miniatura con una escena de juramento por parte del séquito
del Príncipe Oleg. Los guerreros juran por los dioses: Perun y Veles, el primero de los
cuales se representa como un ídolo antropomórfico, y el segundo, en forma de serpiente
acostada a los pies de los combatientes. Cabe señalar que en la cultura tradicional rusa, la
imagen de una serpiente, asociada a la tierra y al inframundo, simbolizaba riqueza y
fertilidad, lo que corresponde a las funciones de Veles. Entonces, por ejemplo, en la región
de Smolensk, para vivir ricamente, era costumbre usar un amuleto dorado en forma de
serpiente: "serpentina". Las ideas antiguas sobre la apariencia serpentina de Veles
encontraron su continuación en las creencias sobre el gusano mítico que vive en el agua,
personificando la enfermedad. En muchos lugares, los rusos lo llaman "pelo" ("pelo de
caballo") o "cabello", así como "serpiente", "serpentina".
En la tradición ortodoxa, Veles, como otros dioses paganos, era percibido como un
demonio, un espíritu inmundo, un diablo. De ahí, probablemente, la existencia en los
dialectos rusos de nombres como "pelo", "pelo", "peludo" y similares para imágenes de
demonología inferior, que encarnan el peligro y la inclinación al mal. Este es tanto el gusano con forma de serpiente del "cabello", que acabamos de discutir, como el espíritu
"cabello" mencionado anteriormente, que, según las creencias de Tambov, castiga a los
hilanderos en la víspera de Año Nuevo. Las palabras "peludo", "peludo-dios", "peludo",
"peludo" pueden denotar tanto un agua como un duende, un espíritu inmundo y un
demonio que, según la creencia popular, no solo es peligroso, pero a veces puede traer
buena suerte a una persona, lo que se correlaciona con las ideas sobre Velos. Es posible
que numerosos rituales de limpieza se correlacionen con el declive de la imagen de Velos
después de la prohibición oficial del paganismo. se celebra el Jueves Santo como día
significativo para la cultura cristiana, junto con los ritos señalados anteriormente, en los
que se conservan claramente ecos del culto al “dios del ganado”, incluido su encierro hasta
el día de hoy. Con el establecimiento del cristianismo, Veles fue reemplazado por el santo
patrón cristiano del ganado, St. Vlasiy. En Novgorod, Kyiv y Yaroslavl, ya en el siglo XI, en
los sitios de culto pagano de Veles, las iglesias de St. Vlasia. En el sitio del templo de Veles
en el río Kolochka, se fundó el Monasterio Volosov-Nikolaev. En este monasterio estaba el
ícono milagroso de San Nicolás, que, según la leyenda, apareció repetidamente en un árbol
colgando de su cabello. Con el establecimiento del cristianismo, Volos fue reemplazado por
el santo patrón cristiano del ganado, St. Vlasiy. En Novgorod, Kyiv y Yaroslavl, ya en el
siglo XI, en los sitios de culto pagano de Veles, las iglesias de St. Vlasia. En el sitio del
templo de Veles en el río Kolochka, se fundó el Monasterio Volosov-Nikolaev. En este
monasterio estaba el ícono milagroso de San Nicolás, que, según la leyenda, apareció
repetidamente en un árbol colgando de su cabello. Con el establecimiento del cristianismo,
Veles fue reemplazado por el santo patrón cristiano del ganado, St. Vlasiy. En Novgorod,
Kyiv y Yaroslavl, ya en el siglo XI, en los sitios de culto pagano de Volos, las iglesias de
San Blas. En el sitio del templo de Veles en el río Kolochka, se fundó el Monasterio
Volosov-Nikolaev. En este monasterio estaba el ícono milagroso de San Nicolás, que, según
la leyenda, apareció repetidamente en un árbol colgando de su cabello.
San Blas no fue el único suplente de Veles. Parcialmente, las funciones de Volos también
fueron asumidas por San Basilio de Cesarea - el santo patrón de los cerdos, o en la gente - el
"dios cerdo", San Flor y Laurus - los patrocinadores de la cría de caballos - "dioses de los
caballos", San Nicolás y San Yegory. Además, el culto de Volos encontró una continuación
en las ideas sobre algunos representantes de la demonología inferior: por ejemplo, en las
creencias sobre el duende, el agua y el Damavoy.
Hipótesis sobre el mito "principal" de los eslavos orientales.
La información sobre la mitología eslava oriental de las primeras fuentes escritas y las
creencias tardías, acumulada a mediados del siglo XX, permitió a los famosos científicos
VV Ivanov y VN Toporov presentar una hipótesis sobre el mito "principal", que se basa en
la tipología comparativa. método y el método de reconstrucción. Estos métodos implican
comparar el material eslavo disponible con las representaciones mitológicas de otros
pueblos indoeuropeos, principalmente con los datos de las mitologías balto eslava e
indo iraní y, sobre esta base, la restauración de las tramas de los eslavos orientales.
mitos Según los investigadores que apoyan la hipótesis del “mito principal”, los eslavos
orientales tenían una serie de tramas mitológicas que unían a algunos de los dioses
paganos, principalmente Perun y Veles. Durante la reconstrucción del mito "principal", se utilizaron los datos lingüísticos y los
materiales del folclore de los eslavos orientales y algunas otras tradiciones eslavas, en
particular, numerosos acertijos, cuentos de hadas, epopeyas, canciones y otros textos
poéticos que contienen, según investigadores, los restos transformados de los mitos
eslavos.
La base del mito es el duelo de Perun con el enemigo. En la imagen de un jinete sobre un
caballo o sobre un carro, que se correlaciona con la iconografía posterior de Elijah the
Prophet, Perun golpea a un enemigo serpentino con su arma. En la versión original del
mito, el enemigo es una criatura mitológica de naturaleza serpentina, a la que corresponde
Volos (Blanco). El enemigo se esconde de Perun en un árbol, luego en una piedra, en una
persona, animales, en el agua.
En las fuentes eslavas orientales utilizadas para la reconstrucción, los dioses paganos son
reemplazados por personajes de cuentos de hadas o cristianos: Perun, por regla general, es
reemplazado por el profeta Elías o personajes con nombres posteriores, y Volos es
reemplazado por el diablo, la serpiente, o el rey Zmiulan. Por lo tanto, se pueden rastrear
rastros de la trama del "mito principal" en los cuentos de hadas bielorrusos sobre la lucha
de Perun (Trueno, Ilya) con la Serpiente (diablos, Satanás), en el cuento de hadas ruso
sobre Tsar Fire (Trueno), La reina Malanytsia y Zmiulan (Tsar Fire y Queen Malanytsia
queman rebaños Rey Zmiulan; en este cuento, Malanya actúa como la esposa del dios del
Trueno), en la leyenda de Yaroslavl sobre la disputa entre Ilya y Veles y otros
textos. Teniendo en cuenta que los destinatarios de algunas de las funciones de Veles
fueron San Nicolás y San Egory, los investigadores creen que la relación entre el Tronador y su oponente puede haberse reflejado en los proverbios.
Según el mito restaurado, después de la victoria de Perun sobre el enemigo serpentino
(Volos), las aguas se liberan y la lluvia cae a cántaros. Según el material de los paralelos
indoeuropeos, en algunas transformaciones del mito el duelo termina con la liberación de
ganado o una mujer secuestrada por el oponente de Perun. Con el personaje femenino del
mito "principal", los científicos asocian la imagen de Mokosh, una deidad pagana
femenina, que se analizará a continuación.
El mito reconstruido se puede clasificar como etiológico: sobre el origen del trueno, las
tormentas eléctricas, la lluvia fértil. Según algunos investigadores, este mito se
correlaciona con los rituales agrícolas eslavos comunes para hacer llover, que incluyen un
elemento como verter agua sobre una mujer.
Cabe señalar que no todos los científicos comparten la hipótesis del mito "principal"
presentado por V. V. Ivanov y V. N. Toporov. Un argumento importante que cuestiona la
reconstrucción creada, los oponentes consideran una participación significativa de fuentes
mitológicas no eslavas para recrear el mito.
Espero les haya gustado
S’.’A’.’
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