Aquellos que conocemos la Edda de Snorri Sturluson sabemos que se menciona a la Diosa Hél como Guardiana y Reina del Hellheim(Inframundo) dónde van las almas de los que tuvieron una “muerte de paja” ó muerte natural, a esta Diosa, el autor la nombra como la hija del Dios Loki y la Gigante Angrboda. Pero que tal si no tenía esta connotación, miles de años antes de la Era Cristiana y fueron cambiando sus atributos con el paso del tiempo sumado a los cambios sociales que se fueron dando entre las sociedades escandinavas.
Leyendo algunos autores un poco más modernos nos encontramos con un una Diosa que es conocida hace más de 30.000 años bajo el nombre de Halda, que también es un sinónimo de Hel, apareciendo como Madre de la Tierra, Madre Primordial, la que dió origen al Ginnungagap.
En el ocultismo las Madres Primordiales o Madres Negras u Obscuras son aquellas que dueñas del caos que da paso al universo, algunas con su faceta terrible como Kali, Tiamat, la Triple Diosa Allat ó Hécate, otras con un aspecto un poco más amigables como Makosh o Frigg.
Hace mucho tiempo, antes de nuestra última edad de hielo, Hel era la Gran Madre de los nativos de Escandinavia. En la profecía de Völva, escrita en nórdico antiguo, la creación se describe de la siguiente manera: Ar var (H)alda Det er ekki var var-a sand né sær né svalar unnir; la tierra era æva né uphiminn, la brecha era ginnunga, una hierba hvergi.
En Hel, la Diosa oculta en la mitología nórdica, Gunnel y Göran Liljeroth traducen la primera línea a: Al principio var (H)alda. No había arena, lago, tierra ni firmamento, y allí la traducción de Liljeroth concuerda con las traducciones de Brate y Collinder. Dónde dicen lo siguiente “Lo que había era Ginnungagap”. Este término es traducido por Collinder como brecha inconmensurable y por Brate como garganta abierta. Pero según Liljeroth, en una traducción más literal, Ginnungagap significa creación-cueva. "Del vientre de Halda(Hel) se formó todo lo que estuvo incluido en la creación de nuestro mundo. En pocas palabras Völva nos dice que antes, en el principio, sólo estaba Hel y de su vientre el Ginnungagap nació todo lo existía en el momento de la creación. Especificar quién o qué era Halda era completamente innecesario: ella era la madre anciana”. Podemos concluir que Hel fue una fuerza importante por el hecho de que no cayó en el olvido ni desapareció en la Era Cristiana. Todavía estaba viva en el inconciente popular cuando se escribieron las Eddas, aunque su máscara y atributos fueron retratados de manera diferente, teniendo un alcance menor, disminuido al punto de situarla en el Inframundo. Fue solo cuando Escandinavia se cristianizó que Hel fue ocultada, demonizada, pero aún así sobrevive, muchos ocultistas del pasado así como contemporáneos conocen aspectos de su culto y naturaleza.
Estos autores hablan fuera del concepto de Dios/a puesto que son conceptos que no se utilizaban en Escandinavia en la era precristiana, si ella no era una Diosa, se refieren a ella como una Madre que Todo lo Abarca, es decir, ella fue y es el cosmos. Si ella es el todo, 'el todo completo', entonces somos partes de ella. Todo lo que existe —las estrellas y la luna, los árboles, los lobos, la gente y las rocas— son, en sentido figurado, sus células. Dado que Hel es el todo, no hay nada fuera de ella, siendo un todo entrelazado ni más ni menos que la “Red de Wird”, la red contiene todas las runas y también contiene los hilos del destino pero también está entrelazado el tiempo y los mundos. El pasado, el presente y el futuro.
Partiendo de esta conceptualización podemos decir que Hel tiene varias máscaras, las cuales podemos celebrar en las distintas fases lunares porque Disa, Freyja y Omma son partes de ella. Poder entender cada una de sus máscaras es indispensable para entender cada aspecto de la naturaleza. Pero deben tener en cuenta algo, al hablar de una Diosa Primordial, de una Diosa que no deja de pertenecer a la Oscuridad deben tener cuidado con la máscara que van a trabajar. Durante el Disaholgen (Celebración dedicada a Disa) exploramos lo que queremos hacer crecer dentro de nosotros, es la fiesta de la esperanza. En el ritual de Freyja nos cargamos con su poder de crecimiento y en la fiesta dedicada a Omma comenzamos a cosechar lo que ha crecido en nuestro proceso personal. Claro y tangible.
La muerte es uno de los estados que se aborda en los rituales no sólo evocándola con máscaras y psicodramas, sino también llegando a ella por medio estados alterados de la conciencia, en la vida cotidiana la muerte es un tabú, es algo que es difícil de aceptar para la mayoría de las personas, no sólo en cuanto a las pérdidas sino también en el devenir, el miedo a ella porque es algo desconocido. La muerte también se refiere a dejar ir los apegos y conductas dañinas en nosotros, dejarlas morir el yo del pasado para poder crecer, evolucionar. Esto último es quizás lo más difícil de lograr, sólo un practicante experimentado puede dejar morir toda esa ignorancia, apegos, sentimientos destructivos, recuerdos nocivos para renacer en una nueva etapa.
Por otro lado, la muerte está presente en cada momento de nuestras vidas, afirmamos que para que nosotros vivamos, otras criaturas deben morir: animales y vegetales que sacrificamos para poner en nuestra mesa. Con esta misma naturalidad se trató la muerte en diversos rituales, sobre todo en los ritos de paso y en aquellos que se buscaba la sabiduría. Esto es así porque, los dioses que quisieron alcanzar la sabiduría, la vida eterna el poder atravesar las dimensiones experimentaron por voluntad propia una muerte triple, en el caso de Dios Padre Odín, fue colgado de uno de sus pies en un árbol, padeció inanición, fue herido por una lanza y fue azotado por los vientos. Al tomar las runas del Pozo de Mimir se desplomó sobre la tierra. En esos 9 días y 9 noches experimentó la muerte para renacer con la sabiduría plena, la conciencia sobre todo lo que acontece en el Universo.
En la actualidad de la praxis del Sendero de la Mano Vacía, evocar la muerte para experimentar estados alterados de la conciencia se realizan mediante el dolor por contacto con distintos elementos como lo son el fuego y el hielo. Este tipo de rituales tiene como fin adentrarse en las profundidades de nuestro ser, dominar los instintos, vencer el miedo, lograr la videncia que sólo consiguen aquellos que están cercanos a la muerte. Poder ver el más allá para comprender el camino hacia los antiguos Dioses. Hél está en ese portal, es quién otorga esa sabiduría, en su faceta de Diosa de la Muerte o como Diosa Primordial.
Volviendo a la máscara de Hel que aparece en la Edda de Snorri, vemos que se convirtió en la hija de Angrboda y Loki. Fue cuando los dioses a través de la adivinación "se dieron cuenta de que recibirían mucho pero" de Hel por sus acciones, Dios Padre Odín, la arrojó "a Nifelheim” y le dio poder sobre nueve mundos". Ella hizo de esa tierra su propio Reino al que llamó Nifelheim, donde iban los muertos sin honor de vida errante, o aquellos que morían de enfermedad ó de muerte natural.
Veamos un fragmento de la estrofa en la que se nombra a Hel en la Edda Poética: en tres direcciones desde las cenizas de Yggdrasil, Hel vive bajo una.
El Helheim se encuentra bajo las raíces del Yggdrasil, los reinos más fríos y obscuros se erigen bajo el Axis Mundi, también donde habitan los Dragones. El culto moderno a Hel, forma parte de la Gnosis Draconiana, lo que para los ocultistas es el camino espiritual de perfeccionamiento y la búsqueda de la trascendencia. Así como Loki es uno de los seis Maestros en el mismo sendero puesto que es el Dios de la Transformación, sabemos perfectamente que la Magia Verdadera se trata de poder transformarnos mediante la agresión de las energías sobre nosotros. Sólo aquel que es valiente y quiere sacrificarse en este camino logrará alcanzar el renacimiento espiritual.
Altar dedicado a Hel:
Su imagen sólo es recomendable para los practicantes experimentados, no es recomendable para la gente común, puede estar en el altar negro junto a otros dioses, o en el altar dedicado al Panteón Nórdico. Colores que se recomienda: rojo o negro. Velas: negras o Azules. Inciensos de aroma fuerte. No debe faltar un recipiente con tierra, otro con agua, cuando se trabaja debe haber trozos de hielo, elementos que evoquen la muerte, calaveras, trozos de pieles disecadas, huesos, plumas. Una copa con una bebida blanca, entre más fuerte mejor. Otro atributo indispensable es una imagen de un perro, porque Garm, en la mitología es su animal familiar más poderoso, es quién guarda las puertas de su reino.
Tipos de rituales que se trabajan con la Diosa: Rituales de paso, de despojo, muerte de los yo del pasado, entierros de enfermedades y problemas, limpiezas fuertes, videncia, contacto con el más allá, destrucciones y necromagia.
Otra cuestión a tener en cuenta, es que Hel no sólo trabaja en compañía de los fallecidos que habitan en su reino, puede trabajar con todo el cementerio y todo lo que concierne a la muerte, plantas y animales muertos también. Está en compañía de los espíritus que moran en el Nifelheim, se alía con los Gigantes y es muy unida a sus hermanos Fenrir y Jörmungandr. Por último, su padre Loki está presente en cada uno de los rituales dónde se la invoca, el es muy celoso de su descendencia.
*Uno de mis rituales más fuertes con la Diosa Hel, es Lazo de Muertos, ya se imaginarán para que sirve.
Espero les haya gustado.
S’.’A’.’
Fuente:
Anita Goldman El canto del caracol. Un libro sobre las mujeres y la guerra Naturaleza y cultura, 1998 Benjamin C. Ray Religiones africanas. Símbolo, Ritual y Comunidad 1976 Prentice-Hall Bruce Lincoln Emergiendo de la Crisálida. Ritual de Iniciación de la Mujer Oxford University Press, 1991 Eddan. Las canciones nórdicas de dioses y héroes, traducción Erik Brate, Bokförlaget Natur och Kultur Elizabeth Marshall Thomas The Harmless People Secker & Warburg, 1954 Gunnel y Göran Liljeroth Hel, la diosa oculta en la mitología nórdica Ama editora Kerstin Eidlitz Kuoljok Madre tierra y otras madres. Percepciones de la realidad entre los pueblos del norte y nuestra visión de ella Editorial Carlsson, 1999 Knud Rasmussen Across Arctic America: Narrative of the Fifth Thule Expedition GP Putnams Sons, 1927 Þóarins Eldjárns Völuspá í sinni fornu gerð og endursögn Mál och mening, 1994 Snorre's Edda translation Björn Collinder, Forum 1958 Monica Sjöö and Barbara Mor The Great Cosmic Mother. Redescubriendo la religión de la tierra Harper & Row 1987 Monica Sjöö La diosa nórdica Dor Darma Press Meyn Mamvro Publications, 2000.
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