HISTORIA Y SIMBOLISMO DE LA CORONA ESLAVA DE FLORES:

En este artículo la autora hará una descripción y análisis de la corona floral, hecha con materiales naturales. Tales como: flores, hojas, hierba y ramas, etc. Esta corona se confecciona para ser portada en la cabeza. A pesar de su evidente simplicidad e incluso, como dirían algunos investigadores, su primitivismo, una corona floral posee un profundo significado espiritual y cultural para los eslavos orientales. En países como Rusia, Bielorrusia y, en particular, Ucrania, la corona floral era y sigue siendo parte esencial del traje folclórico, un objeto ritual utilizado en adivinación y magia, así como en celebraciones populares de ciclos naturales, y un símbolo de estatus social.

En las lenguas eslavas orientales, el nombre para cualquier corona hecha de flores, hierbas, hierba, paja, ramas, agujas de árboles perennes, plumas e incluso papel y seda es "vinok" (ucraniano), "venok" (ruso) o "vyanok" (bielorruso). Su forma circular representa la eternidad del amor, la vida y un linaje que se extendería para siempre. En muchas culturas, los espíritus malignos se confunden al encontrarse con un círculo o se ven obligados a recorrerlo una y otra vez, sin poder superar esta barrera. En la cultura eslava (y no me refiero solo a los eslavos orientales), una corona era un poderoso amuleto protector ("obereg") que protegía a su dueño del mal de ojo, los espíritus malignos y la magia negativa. Se decía que las coronas hechas en ciertas festividades o durante ceremonias de transición (como bodas) poseían un poder curativo excepcional, y las hierbas tejidas en ellas se utilizaban posteriormente para preparar remedios naturales o como materiales en rituales de curación (por ejemplo, para quemarlas como incienso). A veces, una corona se llamaba "sanadora del alma": se decía que protegía a su dueño de heridas del cuerpo y del alma, y que sanaba dichas heridas si ya se habían producido. Una corona vieja que cumplía su propósito solía desecharse haciéndola pedazos, arrojándola a un árbol, quemándola o arrojándola a un río. En algunas regiones, solo una parte de la corona se conservaba con fines curativos, de protección y para la fertilidad. Cabe mencionar que, si bien los hombres solían usar coronas florales durante ciertos rituales de celebración, bodas y festividades (a veces, la corona se colocaba sobre el sombrero del hombre), tradicionalmente, una corona floral, hecha con flores reales o artificiales, era parte esencial del traje folclórico femenino, más específicamente, del traje de una joven soltera, una joven en edad de casarse o una niña. La razón de esta costumbre radica en el simbolismo de la corona: un círculo con una abertura se considera comúnmente en su contexto más básico, el "sexual". En el traje folclórico eslavo oriental de los siglos XVII-XIX, una corona floral que usaba una doncella simbolizaba su virginidad, y a las no vírgenes se les prohibía usar este accesorio, sustituyéndolo por un tocado o un pañuelo (el término "pokrytka" - "la cubierta" - se refería a una joven que perdía la virginidad antes de su boda y se veía obligada a cubrirse la cabeza a partir de entonces). Llevada sobre la cabeza, la corona floral deja la parte superior descubierta, permitiendo a quien la porta conectarse con las energías del Cielo y los Ancestros, quienes, según se decía, residían allí. Si bien antes del matrimonio la mujer permanecía bajo la protección de sus Ancestros, su conexión con estas energías se aseguraba dejando abierta la zona de la coronilla (la parte superior de la cabeza). Tras la relación sexual, se decía que la mujer asumía automáticamente el rol de madre, ya fuera futura o ya existente, si su experiencia sexual había resultado en embarazo. A partir de entonces, las energías principales en las que se apoyaría serían las de la Madre Tierra y no las del Padre Cielo. Por lo tanto, a partir de entonces, su cabeza estaría cubierta en todo momento, salvo en ocasiones especiales.

El simbolismo de una corona floral como signo de virginidad de quien la porta se expresa claramente en las creencias y los cuentos populares ucranianos. Se suponía que una joven debía cuidar bien su corona; se decía que perderla acarreaba gran vergüenza y desesperación a su dueña. Una joven que regala a su amante una corona de flores admite estar lista para convertirse en su pareja sexual, ya sea convirtiéndose en su esposa o incluso antes del matrimonio, solo por una noche durante las festividades de Kupala, por ejemplo. Un joven que acepta esta corona se la coloca sobre la cabeza o, en algunas regiones, la rompe en pedazos, lo que simboliza su aceptación de ser la pareja sexual de esta mujer. Una leyenda ucraniana bastante antigua enfatiza este simbolismo sexual de una corona de flores. Según ella, una joven fue a recoger rosas de Guelder (una planta sagrada de los ucranianos que simboliza la conexión ancestral, la protección y las bendiciones otorgadas por los ancestros). En su camino, se encontró con un joven apuesto que le pidió que se quitara la corona de flores: «Quítate esta corona y serás mía», dijo. La madre de la mujer le había dicho que no se la quitara, pero el hombre le hablaba con tanta dulzura, con tanta amabilidad, y su amable mirada la reconfortaba. La mujer se quitó la corona, lo que provocó que el hombre se transformara en un...Un terrible demonio la arrastró para vivir con él. De esta leyenda se desprende que, además de ser un símbolo de virginidad, el propósito de la corona floral era proteger a quien la llevaba del mal.

El simbolismo de una corona floral no se limita a su forma. Las plantas que se utilizaban para confeccionarla también tenían su significado simbólico, que variaba según el objetivo deseado, así como la edad y el estatus social de quien la portaba. Así, una corona floral básica y estándar para una joven ucraniana consistía en doce plantas, cada una con un significado único. Entre ellas se encontraban: siempreviva (símbolo de buena salud), caléndula (símbolo de lealtad y belleza), milenrama (símbolo de libertad), vincapervinca (símbolo de vida, longevidad e inmortalidad del alma), rosa de Guelder (símbolo de belleza juvenil y vínculo con los antepasados), levístico (símbolo de amor y lealtad), manzanilla o margarita blanca (símbolo de pureza), peonía, malvarrosa y rosa (representan los tres valores fundamentales de la humanidad: amor, fe y esperanza), aciano (símbolo de belleza), vástagos de lúpulo (símbolo de flexibilidad emocional e inteligencia), amapola (símbolo de tristeza, pena y amor), y nomeolvides (símbolo de fidelidad).

Además de las flores, una corona floral solía adornarse con cintas de colores que colgaban sueltas por la espalda, cubriendo el cabello trenzado de la doncella y protegiéndolo del mal de ojo. El color de las cintas también era simbólico, y cada una se añadía a la corona en un orden específico: primero, una cinta marrón claro en el centro, que simbolizaba a la Madre Tierra; dos cintas amarillas a ambos lados de la cinta marrón se ataban a la corona, simbolizando el sol; seguidas de dos cintas verde claro, símbolos de juventud y belleza. A continuación, se ataban dos cintas azules, símbolos del cielo y el agua, que otorgaban fuerza y salud a quien las llevaba. Después, se añadían cintas naranjas, símbolo del grano; púrpura, símbolo de la sabiduría; carmesí, símbolo de la sinceridad; y rosa, símbolo de la riqueza. A veces también se añadía una cinta blanca con dos extremos bordados en plata y oro, con el símbolo del sol en un extremo y el símbolo de la luna en el otro. Si la cinta blanca no estaba bordada, no podía usarse para una corona floral, a menos que quien la llevara estuviera de luto. La longitud de las cintas era igual o ligeramente mayor que la del cabello de quien la portaba; debían cubrirlo por completo.

La cantidad de plantas y su combinación en la corona floral variaba según la persona: según la estación, las circunstancias, el estatus social, la edad y el sexo, las coronas podían estar hechas de diversos materiales: papel y seda en invierno, plantas frescas en primavera y verano, hojas caídas de colores en otoño, granos y ramas con bayas maduras para la mejor cosechadora durante los festivales de la cosecha, helechos, artemisa y ramas de árboles "masculinos" como el arce o el roble para los hombres que celebraban el solsticio de verano (la víspera de Kupala), hierbas y flores para las mujeres que celebraban la víspera de Kupala, ramas de abedul, arce o álamo temblón con menta, levístico, perejil o ajenjo para las festividades de Rusalii, etc. Solo en Ucrania, los etnógrafos encontraron más de 70 tipos distintos de coronas florales, cada una con su propio simbolismo y algunas incluso con nombres especiales. También se sabe que una niña huérfana adornaba su corona floral con cintas azul claro para simbolizar su condición de huérfana, mientras que a una joven madre en Ucrania se le ofreció una corona de rosas poco después de dar a luz: las fragantes flores representaban las alegrías de la maternidad, las hojas verdes de rosa representaban la vida y la vitalidad, mientras que las espinas recordaban las dificultades que una mujer debe superar al ser madre.

En cuanto a la importancia de la edad al crear una corona floral, una niña de casi cualquier edad usaba una corona apropiada para su edad. La madre de la niña hizo una primera corona floral para su hija cuando cumplió tres años. Esta corona estaba tejida con flores "curativas": caléndula (un remedio contra el dolor de cabeza), vincapervinca y/o nomeolvides (para una buena vista) y margarita blanca o manzanilla (para la calma del corazón, la mente clara y la pureza de intenciones). Cuando la niña cumplió cuatro años, le hicieron otra corona floral. A las flores que se usaron para la corona de tres años, se añadieron siempreviva (símbolo de buena salud) y hojas de manzano (símbolo del amor materno) u hojas de té de Labrador (protección contra el mal).

Una corona floral para una niña de seis años incluía, entre las plantas mencionadas, amapolas, que se decía que concedían un buen sueño y protegían la mente, así como aciano (símbolo de la juventud y la inocencia).

A los siete años, la niña hizo su propia corona con siete flores y, por primera vez, flor de manzano (símbolo del amor materno, feminidad y rasgos de carácter maternal). A los siete años ya no se consideraba una niña pequeña, sino que daba el siguiente paso hacia la edad adulta, pudiendo observar...Después de sus hermanos menores y otros hijos, mientras sus padres trabajaban.

Una niña que cumplía trece años tenía derecho a llevar la llamada "Corona del Amor". Se confeccionaba principalmente con margaritas blancas, símbolo de juventud, bondad y ternura. Entre las margaritas, la niña tejía flores de manzano y cerezo. Se colocaba una rama de geranios en flor sobre la frente, y entre las flores, se entretejían brotes de lúpulo, para que todo el que la viera supiera que no solo era bonita, sino también inteligente. La Corona del Amor podía usarse desde la adolescencia (aproximadamente a los 13 años) hasta el matrimonio. Su propósito era proteger a la niña del mal y, a la vez, atraer a una pareja para toda la vida.

Si una chica llevaba mucho tiempo saliendo con alguien, pero su novio nunca se atrevía a proponerle matrimonio, se le animaba a hacer una Corona de la Esperanza con acianos y amapolas silvestres. Luego, colocaba dicha corona en la cabeza de su pareja, lo que, según se decía, lo liberaba inmediatamente de la indecisión.

Existe una interesante leyenda sobre una Corona de Lealtad hecha de albahaca y levístico, dos hierbas muy aromáticas. En Ucrania, vivían dos hermosas aves: una llamada albahaca y la otra, levístico. Eran tan hermosas que todos soñaban con capturarlas y matarlas para obtener trofeos. En ese momento, solo dos de sus polluelos lograron escapar; también se llamaban albahaca y levístico. Su dolor compartido los unió tanto que juntos se convirtieron en un símbolo de armonía y paz. «Les deseamos la misma armonía y lealtad que tuvieron el levístico y la albahaca», decían las madres al bendecir a sus hijos para una boda. Hasta el final de sus días, la albahaca y el levístico enseñaron a todos a respetarse, amarse y protegerse mutuamente. Al morir, estas dos aves mágicas se transformaron y crecieron en hierbas aromáticas que todos los ucranianos aman y honran profundamente. En algunas situaciones tristes, las mujeres hacían una Corona de Despedida y se la regalaban a sus novios y esposos que se dirigían a la guerra, viajaban lejos de casa o simplemente empezaban a salir con otra mujer. Esta corona se hacía con prímula (símbolo de la temporalidad) y brezo (símbolo de la soledad y la desesperanza).

La corona floral era antiguamente una parte importante de los rituales nupciales, donde una joven regalaba a su prometido una corona floral como señal de que estaba lista para casarse con él o de que aceptaba su propuesta. Más tarde, esta costumbre se transformó en la tradición de intercambiar anillos en el compromiso. En esa época, la joven llevaba una corona de bígaros, que simbolizaba el amor eterno. Un novio de los Cárpatos solía llevar una corona de flores artificiales o incluso hilos de colores sobre su sombrero para protegerse del mal de ojo.

En las ceremonias nupciales, una corona floral simboliza el matrimonio y, a la vez, la castidad de la novia. Una viuda o una joven que había perdido la virginidad antes del matrimonio nunca llevaba una corona floral ni un velo de novia para su boda, sino que se cubría la cabeza con un pañuelo blanco. Las coronas hechas con flores o ramas, que se usaban para bendecir a los recién casados o que la pareja usaba durante el matrimonio, se conservaban como objetos conyugales durante el resto del matrimonio. En algunas regiones, estas coronas se guardaban detrás de los iconos; en otras, cosidas en la almohada de la recién casada, en tercios, colgadas sobre la puerta o en las vigas de la casa.

A veces, se utilizaba una corona de plantas en los ritos funerarios, especialmente cuando el difunto era un joven soltero o un niño. En este caso, era un componente común de una boda simbólica celebrada en el funeral y su propósito era evitar que el difunto se convirtiera en un "muerto viviente". Dicha corona se hacía con las mismas plantas que la corona nupcial y se colocaba sobre la cabeza del difunto o sobre la tapa del ataúd. Incluso en nuestros días, las coronas hechas con plantas vivas y artificiales, comúnmente coníferas y claveles (símbolo del duelo), adornan con frecuencia ataúdes y tumbas; en este caso, simbolizan la vida eterna, el más allá y la inmortalidad del alma. Una joven que decidía nunca casarse, sino dedicarse a Dios, también usaba una corona floral. Dicha corona estaba hecha de lirios blancos (símbolo de castidad y espiritualidad), ya que la joven se separaba de su familia para convertirse en monja.

En Rusalii, se empleaba otro simbolismo: la corona circular. En muchas partes de Ucrania, Rusia y Bielorrusia existe la costumbre de "rizar" abedules en Semik (un jueves de Rusalii). Las jóvenes y las niñas eligen un abedul y doblan sus ramas, aún unidas al árbol, formando un círculo, una corona. Estas "coronas" se atan con cintas, y las jóvenes se besan a través de la abertura de la "corona" como parte de su ceremonia de unión, que sellaba su amistad por un período determinado: una semana, un año o para toda la vida. La ceremonia de unión siempre va acompañada de un intercambio de objetos personales: cruces corporales, cinturones, anillos, adornos para el cabello, etc. En este caso, podemos ver que la apertura...El ng en la corona representa un portal a otro mundo; así, mediante un beso entregado a través de la corona sobre un abedul rizado, se sellaba la amistad no solo entre las dos partes, sino también, en el otro mundo, por los propios dioses y espíritus.

En los rituales estacionales, las coronas se usaban para protegerse del mal de ojo, los espíritus malignos y la brujería. En las festividades de primavera y principios de verano (San Jorge, Rusalii, víspera de Kupala), todos los participantes debían llevar una corona; en Polonia, se hacían coronas especiales más pequeñas para animales domésticos como vacas, cabras e incluso gansos. Las coronas de hierbas adornaban los hogares en Rusalii y la víspera de Kupala para protegerse de la brujería. Las coronas y guirnaldas florales también eran comunes en rituales de adivinación y magia. Por ejemplo, los cosechadores confeccionaban una corona con granos de trigo el día del final de la cosecha, adornándola con flores de finales de verano y ramas de serbal o guelder. La colocaban en la cabeza de la mejor cosechadora y la acompañaban de regreso al pueblo mientras cantaban canciones rituales y bailaban danzas rituales. Una vez en el pueblo, la cosechadora venerada la depositaba en el granero, donde se conservaba hasta la siguiente primavera. La gente creía que la corona contenía el poder (la fuerza vital) del grano y lo transmitía a la futura cosecha.

Asimismo, en Rusalii, coronas de flores y hojas adornaban al personaje principal de los juegos rituales: Rusalka, Caballo, Kostromá o Topolya (Álamo). Por lo general, este personaje se cubría con coronas de la cabeza a los pies para que nadie pudiera reconocerlo como un ser humano, sino solo como el espíritu que representa. En Ucrania, Topolya es el personaje ritual representado por la joven más hermosa, adornada con coronas verdes de la cabeza a los pies. Acompañada de sus amigas, Topolya recorre las casas cantando canciones rituales, y los dueños de cada casa la recompensan a ella y a su grupo con regalos y golosinas. La costumbre de guiar a Topolya recuerda mucho a la de "guiar a Rusalka" o "guiar al caballo" en Rusia, donde el ritual termina con el destierro de Rusalka al campo y el desgarro de sus coronas.

Justo antes del Día de San Jorge, en Lelnik, las jóvenes se reúnen en la cima de la colina llamada la Colina Roja y eligen a la más bella y respetada. Esta joven se llama Lyolya o Lelya; otras jóvenes bailan en círculo a su alrededor y cantan canciones de primavera (vesnyanki y gaivki), y ella las recompensa colocándoles una corona de flores (la primera de la temporada) sobre sus cabezas. En algunas regiones, la corona que se le entrega simboliza su futuro ese año. Un ritual similar se practicaba en la víspera de Kupala: una joven con los ojos vendados se sentaba bajo un "árbol de la suerte" (comúnmente un sauce llorón) con coronas de flores frescas y marchitas cerca. Las jóvenes debían entregar al azar una corona a cada una de sus amigas; esta corona simbolizaba la fortuna de la persona ese año.

En la víspera de Kupala, las jóvenes en edad de casarse también realizaban una danza ritual sosteniendo dos coronas y cantando canciones de Kupala. Al oscurecer, las coronas se arrojaban al agua. A juzgar por la forma en que la corona se movía en el agua, las jóvenes predecían su fortuna en el matrimonio y en la vida en general. Si la corona flotaba, la joven se casaría ese año; si regresaba a quien la había lanzado, permanecería soltera ese año, y si se hundía, moriría ese año.

La mañana de Kupala se consideraba el mejor momento para la magia y los hechizos de amor lanzados sobre ramos y coronas de flores. Dicen que cualquier tipo de flor puede usarse para la "corona de amor", siempre que se recoja aún húmeda por el rocío. Esta corona se colocaba sobre la cabeza con las palabras de atracción: "¡Doce flores de doce campos, doce jóvenes! El que está destinado a estar conmigo, muéstrate a mí, vuélvete hacia mí y mírame". La corona se usaba durante todo el día no solo para atraer pretendientes, sino también como protección contra la "corona de la soltería", un tipo de maleficio que impide que una mujer o un hombre se casen. Después, la corona se dejaba secar, se envolvía en tela y se guardaba como amuleto contra la soledad.

Se decía que una corona hecha con manzanas en la cosecha de manzanas propiciaba un matrimonio rápido. Las manzanas se usan comúnmente en la magia popular como símbolo de fertilidad, embarazo e hijos.

En la magia protectora, se dejaban coronas en los árboles y en los áticos para protegerse de los rayos. Colocada bajo la primera gavilla de grano, se decía que una corona aumentaba la cantidad de futuras cosechas. Por la misma razón, se podía colocar una corona bajo el nido de un pollo. Se daban coronas especiales a los hombres para su protección mientras estaban lejos de casa (de viaje o en la guerra). Se podía colocar una corona en la cuna de un recién nacido para su protección. Dicha corona se hacía típicamente con hierbas protectoras: ajo, hipérico, albahaca, cebolla. Las coronas hechas con hierbas secas se guardaban junto con la ropa para protegerse de las polillas. Colgadas en los campos y jardines, las coronas...Proteger las cosechas del fracaso. Las jóvenes se lavaban la cara con una corona de flores húmeda para su salud y belleza.

De todo lo anterior se desprende que las coronas de flores son objetos profundamente simbólicos, utilizados no solo como parte del traje típico y símbolo de estatus social, sino también como importantes objetos rituales para la adivinación, la protección y la ganancia. Cada planta, así como cada material utilizado para hacer una corona, tiene su significado simbólico, un lenguaje secreto que intenta decirnos por qué está ahí y para qué sirve. Hoy en día, nos distanciamos de la naturaleza y comenzamos a olvidar este lenguaje, tan simple y obvio para nuestros antepasados.

Espero que les haya gustado.

S·.·A·.·