25 DE DICIEMBRE-KOLYADA(СВЯТО КОЛЯДИ-25 грудня):

Tradiciones e historia de la antigua festividad ucraniana.

A finales de diciembre, cuando la escarcha ha ocultado las aguas rápidas del Dniéper, el

Dniéster y otros grandes ríos, de entre la espesura del bosque surge el gran Kolyada, que personifica el ciclo anual y el cambio de estaciones. Con una chumarka roja y blanca y un gran bastón con un disco que simboliza el Sol, Kolyada recorre el mundo y simboliza el cambio de los vientos invernales en primavera. Al fin y al cabo, el 22 de diciembre era el día más corto del año, tras el cual aumentaban las horas de luz, y todos ya esperaban la primavera.

Su bastón estaba decorado con una estrella de cuatro puntas en la parte superior, que simbolizaba las estaciones, o con una svarga, el antiguo símbolo eslavo de la creación del universo. La svarga y la estrella estaban encerradas en un círculo, que simbolizaba el sol y el calendario. Por cierto, el segundo nombre de Kolyada era Kalenda, que se traduce del latín como "los primeros días del mes". Este personaje mitológico era conocido por nuestros antepasados mucho antes del surgimiento del cristianismo, y este es el símbolo de Kolyada, según los expertos, desde hace más de tres mil años. Por ejemplo, este dato fue registrado por el famoso etnógrafo ucraniano Mykola Kostomarov, quien también vio en Kolyada una conexión con la palabra "kolo" (círculo, rueda), que simboliza el sol y el comienzo del nuevo año.

Sin embargo, también existe una versión que afirma que nuestro villancico eslavo tiene más de cinco mil años de antigüedad, ya que el símbolo de Svarga, al igual que el círculo solar, también son atributos del hinduismo, una de las religiones más antiguas del mundo. En el hinduismo, el círculo simboliza la rueda del samsara, es decir, el ciclo de la vida y las estaciones, cuyo significado es similar al del villancico eslavo.

Los rituales asociados con Kolyada también son interesantes. En la antigüedad, el día del solsticio de invierno, los villancicos, es decir, los "invitados del destino", aparecían al anochecer, cuando, según la leyenda, desaparecía la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Junto con Kolyada, los villancicos visitaban a vecinos, familiares y amigos, cantaban canciones rituales y deseaban a todos los miembros de la familia un buen año. A cambio, recibían regalos, aunque no era costumbre darles dulces. La costumbre de cantar villancicos se basa en una antigua creencia en el poder de los deseos y la magia de las palabras para crear lo que describen.

En la Rus, Kolyada era una de las fiestas más veneradas y queridas. Los antepasados paganos prestaron mucha atención a la naturaleza, su despertar del sueño. El Sol era de gran importancia, era venerado en la Rus. Esta celebración marca el cambio de Sol naciente del Invierno al horario de verano. Su segundo nombre es Nochebuena con el sincretismo cristiano que se superpone a la antigua festividad. Se ha vuelto muy popular entre la gente de los pueblos que lo celebran con más entusiasmo que la personas de las ciudades. Kolyada es una fiesta eslava que hoy comienza con la Navidad y continúa hasta la Epifanía, es decir, se lleva a cabo del 7 al 19 de enero. En estos días se realizan rituales que están dedicados a la Navidad. Anteriormente, Koliada comenzaba con el tiempo de Navidad, es decir, el 25 de diciembre y finalizaba el 6 de enero.

Por supuesto, la fiesta ha cambiado a lo largo de los siglos, pero las principales tradiciones han sobrevivido hasta el día de hoy. Todo es igual que antes, los celebrantes se visten con trajes, para cuya fabricación se utilizan pieles y cuernos de animales. Se ponen las máscaras más ridículas y aterradoras. Cantan villancicos, es decir, cantan canciones festivas y reciben varios obsequios de los oyentes. Las chicas adivinan, con la esperanza de descubrir quién será el novio.

Kolyada es una fiesta eslava de las buenas tradiciones de los ancestros que deseaban traer la prosperidad, la suerte y la alegría en las largas noches de invierno que restaban transitar luego del Solsticio. La historia de los Koliadky(villancicos) se remonta a la antigüedad, cuando veneraban al sol y adoraban a varias deidades, trataban de apaciguarlas para que hubiera una cosecha el próximo año. Muchos eventos de nuestros antepasados estaban asociados con fenómenos astronómicos. Los principales son los equinoccios, los solsticios. Después del solsticio de invierno, tuvieron lugar los saludos al Sol, la gente se regocijó de que la Oscuridad fuera derrotada nuevamente por la Luz, mantenían viva la esperanza con la promesa de la Primavera que termina con un invierno que no perdona. El sol a esta hora se convierte en primavera, el día empieza a llegar.

Los Kolyadky no son solo los protagonistas de una celebración, también es el nombre de una deidad: Koliada. El dios eslavo Bozhich nació en la noche más larga por una razón. Los mitos eslavos dicen que los dioses decidieron hacer retroceder el tiempo para que pudiera nacer Kolyada, porque tenían miedo de que la gente se desviara del camino del Deber. Incluso los Dioses Oscuros ayudaron al nacimiento de Bozhich, porque la tarea del mundo de Navia es separar el mundo Terrenal de las Fuerzas del Caos, que buscan capturar el mundo.

Según las creencias eslavas, el Sol es el Padre y la Tierra es la Madre, y los honramos no solo en días festivos, sino también a diario. Al observar el calendario eslavo (Círculo de Svarog), se puede ver la vida de nuestros padres divinos y la infinitud de su existencia. El Círculo de Svarog comienza con la Navidad del pequeño sol, Bozhich Kolyada, nacido de la Madre Lada. La Navidad del joven Bozhich se celebra cuando el sol de invierno da paso al verano y el día comienza a crecer (24 de diciembre). Kolyada, entre los eslavos, marca el ciclo del Año Nuevo. El Sol nacido aparece en la imagen de un niño. El bebé es el disco del Sol, que desde hace mucho tiempo se llama el Círculo. La festividad de Kolyada es diametralmente opuesta a la festividad de Kupala. Marca el cambio de estación, la llegada de la luz, la muerte de los ancianos y la llegada de los jóvenes fuertes. Esta festividad se celebra en un momento en el que el sol vuelve a ser verano y el día comienza a llegar "a saltos de gorrión".

En estos días, tres invitados bienvenidos llegan a la casa de cada miembro de la familia: el Sol Rojo, la Luna Brillante y las pequeñas estrellas, que simbolizan al Amo, la Ama y sus hijos (Svarog, Lada, Svarozhichi), que en este día son todos los padres e hijos de cada familia en Rusia. En el círculo familiar, los Rusichi invitan a sus antepasados y a los Dioses Brillantes a su hogar. Esta festividad inicia un nuevo Círculo de Svarog. En la tradición eslava, esta época está acompañada por una serie de alegres festividades navideñas: la Nochebuena (Svyatvechir, Kutia Cuaresmal o Kutia Rica), Navidad y la Veneración a la Madre Lada. Los villancicos van de casa en casa, alabando a Bozhich y deseando lo mejor a cada hogar.

En algunas partes de Rusia, Kolyada se combina con la imagen del propio Bozhych; su nombre es Bozhych-Kolyada. En el Pokon de Podillia, del curandero, Kolyada es la esposa de Svarog, la madre de Bozhych. Ella, huyendo de Mara, se transforma en cabra y, bajo esta forma, da a luz a Bozhych.

Los villancicos son canciones rituales que se interpretan en las festividades de invierno, incluida la Navidad. La costumbre de cantar villancicos tiene su propia historia antigua, cuyas raíces se remontan a la época prearia. Los villancicos se asocian con el día del solsticio de invierno, que nuestros antepasados llamaban la festividad de Kolyada. Se creía que en este día el Sol se come a la serpiente Korochun. La diosa omnipotente Lada dio a luz a un nuevo sol en las aguas del Dniéper: el pequeño Bozhich. Los sacerdotes intentaron proteger al recién nacido. Ahuyentaron a Korochun, que quería comerse al nuevo Sol, y luego fueron de casa en casa anunciando el nacimiento del nuevo Sol, llevando consigo la imagen de este sol (Estrella-Alatyr). En cuanto amanecía, los villancicos salían al patio, llamaban al dueño y cantaban para él y su familia magníficas canciones sobre el Sol, la Luna, las Estrellas y la creación del mundo. Estas canciones comenzaron a llamarse villancicos.

Los magos veneran especialmente a Kolyada debido a que en la leyenda, el joven Dios Koliada reunió a 60 magos de diferentes naciones y les dio el conocimiento de cómo seguir el camino de la Rectitud. Kolyada enseñó a las personas a calcular el tiempo, gracias a lo cual pudieron mirar un poco más hacia el futuro, dejaron de vivir al día y comenzaron a pensar en los resultados de sus acciones en un futuro lejano.

El sello sagrado de Kolyada es el Kolyadnik. Símbolo que representa la generación, una rueda que gira en el sentido contrario a las agujas del reloj para recordar que el destino no está escrito, que toda situación puede revertirse mediante el trabajo y la fe. Este sello utilizado como amuleto sirve para protegerse de los fracasos y calamidades, pudiendo revertir cada problema, también funciona para atraer la prosperidad y lograr el éxito en la profesión u oficio. Otro sello de Dios Kolyada es el anti- sol o Sol Negro. Este amuleto evocaba el sol del mundo de Navia, porque la madre de Kolyada regresó del inframundo para dar a luz, incluso el Dios Sol Joven pasa parte del año allí. Antiguamente solo los Magos Supremos usaban tal sello en los viejos tiempos, pues solo un profesional muy experimentado puede usar algo que representa todo el caos del Inframundo. Las personas que usan este tipo de símbolos a la ligera o por moda no tiene idea de la energía que está evocando y del daño que se hace tan sólo por portarlo.

El origen de la palabra es muy debatido, algunos lingüistas dicen que viene del término "kolo" – rueda; "koled" – caminando; de la palabra latina para el primer día del mes. Según Valentyna Nevesca, etnógrafa del Museo Local de Zhitomir, la palabra Kolyada tiene tres significados: es el nombre de la celebración de Navidad, es el Didukh o la gavilla de Trigo Navideña, y también es un villancico. También se creía que Kolyada era la Diosa del Cielo madre del Sol.

En las noches de invierno, cuando caía el crepúsculo, Kolyada iba de casa en casa. En la antigua Rus, se lo percibía como una deidad, y no solo como alguien disfrazado. Caminaba con una máscara de animal, con un agarre. Se le dedicó la Nochevieja, se organizaron juegos en su honor, se encendieron hogueras, se bailó y se enrolló una rueda en llamas. Cuando llegaron los Koliadky(villancicos), cantaron canciones, caminaron por los patios, desearon salud y bienestar a los propietarios. La adivinación para el próximo año era parte de los rituales de Kolyada. En Siberia cantaron "Uvas".Esta fiesta también se celebró en otros países: Bulgaria, Escandinavia, Roma.

Con el evangelización la Iglesia condenó los juegos de Koliada y la adivinación, pero no fue posible prohibir por completo la costumbre, una tradición que tiene miles y miles de años no puede ser borrada por una religión que tiene menos de un tercio que los pueblos eslavos. El Calendario eslavo tiene más de 7000 años.

Curiosamente, la iglesia cristiana casi nunca prohibió la tradición de los villancicos, cambiando solo algunos conceptos de la celebración:

• La magia fue prohibida. En el cristianismo, creer en brujos, magia y supersticiones se considera pecado, por lo que la procesión de villancicos se atribuyó a la glorificación de Dios y de su hijo Jesucristo, así como al hecho mismo de su nacimiento. Sin embargo, la hora de la procesión se mantuvo inalterada, ya que los villancicos cantan con la primera estrella.

• El villancico fue reemplazado por la Estrella de Belén. En lugar de la svarga en el bastón, se erigió una estrella en honor a la primera estrella de Nochebuena. Sin embargo, a diferencia de la Estrella de David de seis puntas, la ucraniana tenía ocho puntas, en honor al reino eterno de Dios.

• Apareció el belén. Durante la celebración, los villancicos representaban escenas bíblicas del nacimiento de Cristo en un establo junto a ovejas y otras escenas. En el siglo XVII, el teatro de marionetas ucraniano, el belén, era un entretenimiento muy popular en Navidad, y posteriormente este evento se convirtió en un evento multitudinario. Las representaciones teatrales de villancicos se representaban incluso en las grandes ciudades.

Sin embargo, lo más importante que ha cambiado son los villancicos mismos. En la época precristiana, se cantaban canciones rituales sobre el poder de la familia y el espíritu, el sol y las cosechas, sin estar ligadas a la religión y apoyándose en las fuerzas naturales.

Un ejemplo notable es uno de los antiguos villancicos eslavos «Oh, cómo era de los descendientes del mundo», que tiene casi tres mil años. En la versión canónica, este villancico narra la historia de la creación del mundo por tres pájaros (una paloma o un águila). Curiosamente, es cosmogónico, es decir, refleja no solo la Tierra y el Sol, sino también el Universo (el poder celestial) y la naturaleza.

El villancico de hace tres mil años demuestra que en una época en la que los eslavos en el territorio de la futura Rus de Kiev ya cantaban villancicos, celebraban Kolyada y adoraban al sol, no existían tradiciones ni creencias establecidas en el territorio de la futura Moscovia.

En el folclore ruso, el tema del belén, el paseo por las casas con Kolyada, es prácticamente inexistente, y no existen villancicos de la época precristiana de esos lugares. En la cultura rusa, la kolyada se menciona únicamente como una tradición de villancicos con todos los atributos del cristianismo: la Estrella de Belén, el belén y la tradición de la Nochebuena. Incluso durante la época del zarismo y el Imperio ruso, eruditos como Alexander Potebnya señalaron que los villancicos, los belenes y los ryadzheni provenían de la «Pequeña Rusia», como se llamaba entonces a Ucrania.

En el mundo moderno, cuando las autoridades rusas, con su comportamiento criminal, intentan atribuirse la historia de la Rus de Kiev, historiadores rusófilos como Alexander Strakhov o Vladimir Petrukhin recurren a Bizancio y la Antigua Roma. En sus obras, enfatizan que el símbolo de la Kolyada y otros rituales fueron tomados del cristianismo bizantino y no tienen relación con el paganismo (afirman que esta conexión fue impuesta artificialmente por las antiguas enseñanzas de la iglesia). La razón de estas afirmaciones es obvia: entonces tendríamos que admitir que los habitantes del territorio norte de la Rus de Kiev apenas recuerdan la cultura pagana, lo cual resulta bastante extraño. Y la explicación es superficial, ya que las ciudades orientales de la Rus de Kiev se formaron posteriormente y, además, tras el estallido de guerras intestinas, estuvieron bajo la influencia de los mongoles durante mucho tiempo, lo que dejó su huella y finalmente separó a ambos pueblos.

Si los moscovitas modernos solo pueden mentir y reescribir la historia de los ritos y las costumbres, hace un siglo sus bisabuelos cometieron un verdadero crimen al prohibirlos por completo bajo pena de muerte. Así, los bolcheviques intentaron arrebatar una parte significativa de la memoria nacional junto con la sangre.

En 1918, se promulgó un decreto que prohibía la glorificación de la religión, es decir, todas las festividades religiosas y rituales. Junto con los rituales religiosos, también se prohibieron los villancicos, la schedrivka y otras tradiciones eslavas. Sin embargo, para la década de 1930, los creyentes aún se reunían en los pueblos y cantaban villancicos, aunque las festividades a gran escala ya se habían abandonado. Existían los belenes, pero ahora eran más parecidos a un teatro de mercado que a un ritual.

En 1931, con el inicio de la colectivización, que se convirtió en un simple robo a los campesinos, se comenzó a encarcelar a quienes celebraban celebraciones tradicionales y menciones de ritos religiosos, y se les llamó enemigos del "pueblo soviético". Así, para la Segunda Guerra Mundial, los bolcheviques se aseguraron de que los villancicos auténticos desaparecieran del territorio ucraniano o se cantaran en voz baja. En 1945-46, en medio de la deportación masiva de ucranianos, apareció "Cuento de Navidad del Hambre" o "Triste Noche Santa", la primera canción en un largo período que refleja no solo el amor a Dios, sino también el difícil destino de los luchadores por la libertad de Ucrania.

La lucha contra los villancicos y las tradiciones ucranianas continuó en los años 1970 y 1980, cuando se les llamaba " zboryska"(reuniones ) y los participantes eran avergonzados públicamente antes de las reuniones del Komsomol o eran obligados a practicar el "vandalismo".

Fragmento de la primera página del informe del KGB de la RSS de Ucrania sobre los villancicos en Kiev el 31 de diciembre de 1971. Archivo Estatal Sectorial del SBU

Y solo tras el colapso de la URSS, las tradiciones ucranianas revivieron en la"nueva familia libre", donde cada Navidad recordamos a quienes trajeron estos encantos a nuestros tiempos y los preservaron para la posteridad. En 2022, incluso se estableció un récord: en el pueblo de Pidhiria, 4471 villancicos cantaron"Ha llegado la nueva alegría", lo que se convirtió en la representación navideña más multitudinaria de la Ucrania independiente.

La fecha de la celebración de Koliada coincide con el solsticio de invierno. Por lo general, cae el 21 y 22 de diciembre. Los eslavos solían celebrar el evento el 25 de diciembre, cuando los días comenzaban a alargarse y el Sol empezaba a calentar aproximándose a la primavera. No hay una fecha clara, porque el fenómeno astronómico al que está ligado cambia de fecha cada año.

La víspera de la festividad es el solsticio, o el día de Karachun. Luego se cuentan 2-3 días, que suele coincidir con la Navidad cristiana, por lo que una festividad se superpone a la otra.

Se prepararon para Kolyada con anticipación y le prestaron mucha atención. Las amas de casa cocinaron, tratando de preparar tantos platos deliciosos como fuera posible. Panqueques, pasteles, carne en diversas formas, cereales, guisos, todo lo más interesante. Las mujeres hacían la limpieza general, tratando de que todo brillara como los rayos del sol. Todos los miembros de la familia visitaron la casa de baños, en la que se lavaron y vaporizaron adecuadamente. También cosieron y confeccionaron varios atuendos para cantar villancicos.

Cuando llegó el día de la celebración, la celebración comenzó y transcurrió de acuerdo con cierto escenario. La gente iba a los templos paganos, donde realizaban ritos de sacrificio. Las leyendas antiguas dicen que los eslavos se pintaron la cara, se pusieron máscaras y atuendos, y de esta forma elogiaron a los dioses. Se eligió un jefe, llamado hechicero, que realizó el sacrificio. Por lo general, era el jefe de familia. Se sacrificaba una mascota o un pájaro, cuya sangre se rociaba para ahuyentar a los malos espíritus. Los jóvenes cantaban villancicos y se maravillaban.

En los viejos tiempos, la celebración de Kolyada se celebraba ruidosamente. Los jóvenes se reunían para ir de casa en casa en grandes y alegres compañías. El sol, símbolo de la festividad, se transportaba en un poste y, después del advenimiento del cristianismo, el sol fue reemplazado por la Estrella de Belén.

En Navidad, el 7 de enero, la gente fue a visitar a sus ahijados para felicitarlos y darles recuerdos. Por la noche, los jóvenes ataviados con trajes festivos fueron a cantar villancicos. Es importante que una persona del grupo tuviera que vestirse de cabra.

Durante la Navidad Ortodoxa y La Epifanía, 19 de enero, hay dos semanas de muchísima fuerza espiritual para realizar rituales, adivinación, perfeccionar alguna habilidad o adquirir la puerta a uno de los Tesoros de la Magia, este período es conocido como Svyatky, que significa adivinación. La Noche Buena se colocaban velas en las ventanas símbolo de la unión del pueblo, se dejaban puertas y ventanas abiertas para los visitantes que cantaban villancicos. Se creía que el fuego de las velas ahuyentaba espíritus malignos protegiendo la casa de infortunios. Las casas se adornan con ramas de pino y abeto que representaban la vida eterna.

Antiguamente, las chicas jóvenes se reunían en una casa para practicar la adivinación de Navidad, en esta época del año las lecturas son muchísimo más certeras que en otros momentos. La lectura de diversas mancias agiornaban las noches de Svyatki, llenándolas de misterio, espiritismo y magia. Algunas de estas mancias eran las cartas, los espejos, la cera de las velas, café mólido, hilo, aguja, anillos, entre otros. Siendo éstos algunos de los objetos que se utilizaban para saber el porvenir, el destino en las relaciones amorosas y saber sobre el futuro en general.

Los anfitriones escucharon las canciones, observaron los bailes, agradecieron y, a cambio, distribuyeron comida deliciosa: galletas, muffins, pasteles, salchichas, lo que tenían. No muchos se atrevieron a dejar entrar a los villancicos, ya que esto es un mal augurio.

Muchos presagios populares están asociados con Kolyada. Por ejemplo, no se recomendaba tejer escarpines en Navidad, para que el niño no naciera torcido. Y si en Navidad se hacían costuras, anunciaba que un bebé podría ser ciego.

Si estalló una tormenta de nieve en Navidad, entonces uno podría esperar un buen enjambre de abejas. La escarcha, que apareció en los días festivos, simbolizaba un fructífero año de cereales. Cielo estrellado: nacerán guisantes. El camino no está cubierto de nieve; no habrá problemas con el trigo sarraceno, crecerá mucho. Si quieres que las gallinas corran bien, pon villancicos en el umbral.

Hubo muchos rituales, y cada uno es interesante a su manera. Por ejemplo, la chica salió al patio y arrojó su bota sobre la cerca. Si cayó de puntillas hacia la casa, entonces uno no podría soñar con una boda en el nuevo año. Pero si el dedo del pie está en la otra dirección, entonces era necesario entender dónde indica la bota de dónde vendrá el futuro novio. Sí, la bota tenía que estar en el pie izquierdo.

La adivinación en los anillos fue especialmente popular. En este caso, se reunió toda una compañía de chicas. Se llenó el tamiz con granos, se puso en él un anillo adornado de plata, oro, metal y piedra. Todo estaba bien mezclado y las niñas comenzaron a sacar del tamiz con las palmas de las manos. Encontré un anillo de plata: el novio será de los simples, oro, espera, el comerciante cortejará, un anillo con una piedra, el boyardo se casará, metal, por desgracia, el novio será pobre. Las chicas que recogieron solo cereales resultaron estar en la peor posición: este año no esperaban casarse.

Un matrimonio rápido fue profetizado por dos agujas untadas con grasa y sumergidas en el agua. Pero sólo si no se ahogaron. También se podría preguntar a un registro sobre el destino. La niña lo sacó con los ojos cerrados y luego lo miró. Un tronco torcido y áspero significaba un marido feo, y viceversa.

La fiesta del nacimiento de Bozhich es un cambio de la oscuridad a una nueva, especial, poderosa y mágica luz. En esa noche, todo lo viejo y doloroso se unió a lo nuevo, para luego cobrar vida y manifestarse en nuevas realidades. En el libro "Juegos de los Dioses" hay un cuento sobre la disputa entre dos dioses: Belobog y Dyi. La trama gira en torno a la discusión entre dos dioses sobre si una persona podrá superar pruebas difíciles sin sucumbir a las tentaciones externas. Los dioses eligieron a Dobryan, el hombre más sencillo, para esta prueba y lo enviaron a un largo viaje, obligándolo a encontrarse con Lesha, a conversar con el terrible Bannik y a intentar superar todo tipo de tentaciones. El viaje de Dobryan por un país de cuento de hadas, con sus caprichos, se convirtió para él en una especie de transición de la vida anterior a la nueva. Al final de sus viajes, llegó a donde, quizás, había estado yendo toda su vida. Dobryan abandonó fácilmente su vida anterior, sus viejas costumbres, y cambió de residencia, solo por circunstancias momentáneas. Pero a cambio, adquirió algo nuevo que nunca había sentido en su vida: la felicidad de criar hijos, criarlos en una nueva casa, en una nueva familia feliz. Le hizo ver el mundo de una manera nueva, comprender el significado de su existencia en la Madre Tierra y regocijarse en los nuevos orígenes de la vida. Tras presenciar diversos acontecimientos y pruebas, Dobryan se dio la oportunidad de participar en las profundidades más recónditas de la vida humana. Caminó sin desviarse del verdadero camino y sintió los cambios que habían ocurrido en su destino.

Didukh(Abuelo):

Antiguo símbolo familiar eslavo de Año Nuevo. Didukh: Dios-Abuelo, Dios-Roble, Dios-Gavilla, que simboliza el gran Triglav - Svarog-Perun-Veles. Didukh: el símbolo navideño eslavo más antiguo, un signo de la inmortalidad de los antepasados, un guardián de la familia, el bienestar, la abundancia, una buena cosecha. Es el espíritu abuelo eslavo, el espíritu de los antepasados de la familia, un signo de la presencia de los antepasados ​​en las fiestas de Año Nuevo (en el nacimiento de un nuevo círculo). Para todos los eslavos, la primera y la última gavilla de la cosecha tenían y tienen un significado especial. Didukh se llama todo lo que el dueño y su hijo mayor son los primeros en traer a la casa en Nochebuena: una gavilla de centeno, trigo o avena, que es colocada por el dueño en la esquina, alrededor de ella por el hijo mayor o el dueño en el suelo, paja y heno se extienden sobre la mesa debajo del mantel. Los abuelos en el panel folclórico tradicional del ciclo navideño de fiestas pueden diferir en el colorido local, tener sus propias características tipológicas, lo que se debe a la influencia de la tradición local y cristiana, los cambios en el calendario, la pérdida de la forma interna de costumbres y rituales y los cambios en la forma de vida tradicional.

El didukh se elaboraba con la primera o la última gavilla de la cosecha. En vísperas de las festividades, se formaban varios manojos con los tallos de la gavilla ceremonial, cada uno de los cuales se trenzaba individualmente con paja o se ataba con hilos de colores. Luego, estos pequeños brotes se reunían y se envolvían con cintas, formando un frondoso manojo. Se hacían ramas desde la base a modo de patas para que el didukh pudiera sostenerse. Los manojos de mazorcas de maíz se enmarcaban desde arriba con cintas de colores, papel o flores silvestres secas.

El abuelo era llevado a casa en Nochebuena. Una gavilla de trigo o centeno sin trillar, especialmente conservada de la cosecha, se traía solemnemente a la casa después de recorrer el patio. Los eslavos llamaban a esta gavilla festiva "Viejo", "Abuelo", "Kolyada", "Kolyadnik". Cumplía su función ritual durante las fiestas navideñas. Permanecía en casa hasta Año Nuevo o hasta el Bautismo.

Kutia navideña:

Los preparativos para esta festividad se hacen con antelación, y cada ama de casa debe saber qué y cómo cocinar para Navidad y cómo servirlo adecuadamente, porque las costumbres populares juegan un papel muy importante en esta celebración.

La Nochebuena es la cena de Nochebuena, acompañada de numerosas tradiciones. Es la primera comida del día, que pone fin al ayuno de cuarenta días prenavideño.

Tradicionalmente, la cena de la Noche Santa comienza con la aparición de la primera estrella y dura de 3 a 4 horas. Esta noche, las almas de los antepasados ​​acuden a cada familia, por lo que se preparan lugares con antelación (sillas, camas, bancos cubiertos con toallas).La cena consiste en platos magros, fritos o sazonados con aceite vegetal, sin carne, leche ni crema agria. En esta noche, se sirve kutya, uzvar, guisantes, sopa de col, platos de pescado, borscht magro con champiñones, albóndigas con col, gachas de trigo sarraceno, rollitos de col con arroz, panqueques magros, champiñones, pasteles; en total, debe haber doce platos en la mesa, según el número de meses del año. Los doce platos se colocan en la mesa a la vez para que la anfitriona no se levante. Después de la cena, no se retiran la kutya ni los demás platos, sino que se dejan para las almas de los antepasados. El orden de la comida se regía por ciertas reglas: la velada comenzaba con kutya, de la que cada miembro de la familia debía comer tres cucharadas, luego se servían aperitivos, seguidos de borscht rojo (con borscht se servían pasteles), y al final de la cena, se servían dulces (pan de jengibre, pasteles de miel, gelatina). Pero el plato estrella de esta festividad lo ocupan la kutya y el uzvar.

La kutya es un alimento ritual indispensable en vísperas de festividades como Navidad, Año Nuevo y la Bendición del Agua, así como en conmemoraciones generales de los difuntos o el Día del Padre: Carnaval, Radunitsa y los Días de los Abuelos de Primavera y Otoño. La kutya es una papilla cuya peculiaridad reside en el uso de cereales integrales y bayas, además de miel, que le confiere un sabor dulce. El significado ritual de la kutya reside en sus componentes y su simbolismo. Así, el grano (generalmente trigo, cebada y mijo; en entornos urbanos, arroz; en la provincia de Vólogda, se añadían guisantes al trigo) en la cultura tradicional es un símbolo de vida y fertilidad, ya que preserva la vida durante mucho tiempo, la recrea y la multiplica. En el ejemplo del grano arrojado a la tierra, el motivo del renacimiento a través de la muerte, inherente a la cultura tradicional, se hace más evidente: el grano muere para dar vida a la espiga, y de una semilla crece una espiga con muchos granos, lo que explica el uso del grano en la práctica ritual como un objeto con poder productivo. Las bayas añadidas al kutyu (pasas, cereza de pájaro seca en Siberia) son las mismas semillas dotadas de fruto y, por lo tanto, tienen el mismo significado simbólico que el grano.

El tercer componente del kuti era la miel, o sita (miel hervida en agua). El significado simbólico de la miel se asocia con la imagen de la abeja, su productora. La actitud popular hacia la abeja como criatura sagrada se explica por las ideas sobre su idealidad en diversos parámetros. Una de las definiciones populares más comunes de la abeja es "abeja de Dios, la abeja del favor de Dios", ya que proporciona cera para velas y miel para la abeja melífera. La idea de la abeja como una criatura suprema (divina) se reflejaba en la creencia de que solo pica a los injustos. En las representaciones mitopoéticas, la imagen de la abeja se asocia con el principio femenino, pero su exclusividad se enfatiza, por ejemplo, en los acertijos por su diferencia con cualquier estatus sociohistórico de la mujer, con el pleno desempeño de todas las tareas y trabajos de la vida femenina: "Ni doncella, ni viuda, ni mujer casada: cría hijos, alimenta a la gente, trae ofrendas a Dios". Todas estas numerosas representaciones de la abeja (excepcionalidad, piedad, integridad, creatividad, sabiduría de la imagen, es decir, en última instancia, idealidad) determinan el significado simbólico correspondiente de la miel como alimento ritual: en su forma pura y como parte de platos rituales (bebidas, pasteles, galletas, etc.), incluso en kuta.

Así, el simbolismo de todos los componentes del kuti: granos, bayas, miel —y, en consecuencia, el propio kuti— se reduce a la idea del renacimiento constante de la vida a través de la muerte. La degustación ritual de este alimento también involucraba al hombre en este proceso del ciclo eterno de la vida.

Usaban la kutia para predecir el año venidero: si las gachas recién hechas se derramaban de la olla, si esta se agrietaba en el horno, si la kutia resultaba blanca y pequeña, se consideraba señal de problemas en la casa. Si la olla estaba llena y la kutia se enrojecía durante la cocción, la familia esperaba buena suerte y felicidad. Para averiguar el nombre del "prometido", las muchachas salían a la calle la víspera de la Epifanía con una cucharada de kutia bajo el delantal y preguntaban el nombre del primer transeúnte. También usaban la kutia para descubrir las cualidades empresariales del futuro novio: colocaban la kutia preparada en un pozo para ver quién venía a picotearla: si era un cuervo, el novio sería inepto, y si era una urraca, ágil. La kutia era un plato ritual tan importante que dio nombre a las comidas festivas: la primera, la de Navidad, se llamaba kutia "magra"; El segundo, en la víspera de Veles, se llamaba "rico" o "gordo"; el tercero, en la víspera de la Epifanía, es una fiesta "hambrienta".

Para prepararlo necesitarás: 2 tazas de granos de trigo, 200 g de semillas de amapola, 200 g de nueces, 150-200 gramos de pasas y 3 cucharadas de miel o azúcar al gusto.

Para el kuty, se utiliza grano de trigo previamente preparado: primero se machaca en un mortero de madera con una mano de mortero, añadiendo agua periódicamente. Este procedimiento tiene como objetivo separar el grano de la cáscara y también tiene un significado mágico: el mortero simboliza el principio femenino, la mano de mortero, el principio masculino, y el proceso en sí mismo simboliza la combinación de lo masculino y lo femenino para revivir el nuevo (grano). Luego, el grano se limpia, se tamiza, se lava con varias aguas, se seca y se cuece hasta obtener una papilla sencilla y magra. Se enjuaga bien el trigo, se vierte agua caliente sobre él, cubriendo el grano, y se cuece en una cacerola a fuego lento hasta que esté blando (o en una olla de barro en el horno), añadiendo agua caliente periódicamente. Debe quedar desmenuzable. Luego se enfría y se sazona con miel.

No te preocupes por un proceso tan complicado; hoy en día puedes comprar granos de trigo limpios y tamizados, ya preparados, tanto en el mercado como en el supermercado. Si aún no encuentras el grano, compra arroz redondo. Lava la amapola, cocínala al vapor en agua caliente durante 2 o 3 horas y escurre el agua. Aparte, en una makitra especial, con un makogon, muele la amapola hasta obtener leche de amapola y añade miel o azúcar. Mezcla todo y añádelo a las gachas. Puedes añadir agua a esta mezcla, pero queda mucho más sabrosa con uzvar. Por último, añade las nueces, que puedes freír previamente hasta que estén crujientes.

Uzvar:

Uzvar es un compañero constante de la kutia en la mesa festiva navideña:

Para preparar uzvar en la antigüedad, las peras y manzanas secas, peladas, sin semillas y tallos, cortadas en trozos, se secaban en el horno desde el otoño. Luego se hervían hasta obtener una compota. Que se colaba y se servía en Nochebuena.

Pavuk (araña navideña):

En la cultura popular, una araña navideña es una decoración tridimensional de paja, hecha a mano y colgada del techo, generalmente sobre la mesa navideña. Su forma se asemeja a una figura tridimensional de rombos, a la que a menudo se le añadían elementos más pequeños.

Nuestros antepasados ​​creían que el comportamiento de una araña podía predecir cómo sería el año. Si giraba suave y uniformemente, se consideraba una buena señal y una promesa de abundancia y cosecha. Los movimientos repentinos se percibían como un presagio de cambio.

La araña simbolizaba a quien forja el destino humano, por lo que se suponía que este talismán traía paz, armonía y prosperidad al hogar. Por eso, la araña de Año Nuevo solía dejarse en casa no solo en Navidad, sino durante todo el año.

Tradicionalmente, la araña navideña se hacía en Nochebuena. La paja se cosechaba en verano, ya que simbolizaba la cosecha, la tierra y la prosperidad. Hoy en día, la paja es fácil de encontrar en ferias y tiendas de artesanía, así que comprarla para la decoración navideña no es un problema.

Además de la paja, solo se usaban hilos, generalmente ligeros o de lino. Es la simplicidad de los materiales lo que hace que esta decoración navideña sea accesible incluso hoy en día. Además, hacer una araña no es solo una tradición, sino también un acogedor pasatiempo familiar en Nochebuena.

Para hacer una araña navideña tradicional, no necesitas materiales caros ni herramientas especiales. Todo es lo más sencillo posible. Lo principal es tomarte tu tiempo y seguir la secuencia de pasos.

Paso 1. Preparar los materiales.

Necesitarás pajitas e hilo para el trabajo. Se necesitan unas 12 pajitas por cada elemento. Para la araña más sencilla de cinco elementos, prepara unas 60 pajitas. Es mejor elegir hilos ligeros de grosor medio. Si no tienes pajitas, puedes usar tubos de papel.

Paso 2. Cortar las pajitas.

Mide y corta pajitas del mismo largo. El tamaño óptimo es de 6 a 10 cm. Es importante que todas las pajitas de un elemento sean iguales, de lo contrario la figura quedará torcida.

Paso 3. Hacer la base de la figura.

Corta un trozo de cuerda de unos 80 cm de largo. Pásalo por cuatro pajitas, dejando unos 5 cm de cuerda en un lado. Haz un nudo doble en los extremos para formar un cuadrilátero.

Paso 4. Forma un rombo tridimensional.

Pase el extremo más largo del cordón por dos pajitas y sujételo en la unión para formar un triángulo. Repita el proceso dos veces más, formando una cara nueva cada vez. El resultado debería ser una figura tridimensional: un octaedro. No tire demasiado del cordón o las pajitas se romperán.

Paso 5. Asegure el elemento.

Cuando el hilo vuelva al nudo original, haz un nudo doble en los extremos. Puedes dejar un extremo del hilo más largo; lo necesitarás para conectar las demás partes de la araña.

Paso 6. Haz los demás elementos.

Usando el mismo principio, haz cuatro elementos más con forma de diamante: uno más grande y cuatro más pequeños o del mismo tamaño, dependiendo del aspecto deseado de la araña.

Paso 7. Conecte la araña.

Une todos los elementos con hilos, atando las formas más pequeñas a las esquinas de la principal. Asegúrate de que la estructura sea ligera y mantenga bien su forma.

Cuelgue la araña navideña terminada con un hilo del techo o sobre la mesa festiva, sujetándola a la base de la figura más grande. La decoración debe girar libremente, creando un ambiente navideño especial y acogedor en la casa.

Espero que les haya gustado

S·.·A·.·