LAS VÍSPERAS DE LA NOCHE DE KUPALA(АГРАФЕНА-КУПАЛЬНИЦЯ):

La gente se preparaba con antelación para esta festividad. Los eslavos orientales visitaban baños públicos o saunas el día de Agrafena-Kupalnitsa (la víspera de la festividad de Kupalo, es decir, el 23 de junio). Ese mismo día se preparaba una escoba de masaje para el baño (banya). En la región rusa de Vólogda, se preparaba una escoba especial con ramas de abedul, aliso, tilo, serbal, guelder, grosella, capulín y sauce, así como una flor de cada especie (tomillo, helecho, ortiga, ranúnculo, sagitario, artemisa, manzanilla y menta). En el resto de las zonas, las escobas de banya se hacían habitualmente con ramas frescas de abedul o roble, así como con ortigas. Era tradicional recolectar ortigas en la Kupalnitsa y colocarlas en todos los huecos de la casa, el granero y la cerca para protegerse de las brujas y los malos espíritus. También se recolectaba ortiga; los rusos la llaman kupalnitsa, al igual que el día anterior a la festividad de Kupalo; algunos también la llaman Odolen-Weed, aunque oficialmente, el nenúfar blanco es...La legendaria hierba Odolen. Se creía que un poco de hierba de la escoba de Kupalo, arrojada a la estufa, protegería la casa de los rayos y el fuego.

En la misma región de Vólogda, en Agrafena Kupalnitsa, todas las jóvenes solteras, tanto adultas como adolescentes, se visten con sus mejores galas y caminan de casa en casa pidiendo "lavarse la cara", lo que significa donarles algún tipo de accesorio femenino: una cinta, un pañuelo, cuentas o pendientes. Estos artículos podían usarse posteriormente para decorar un árbol ritual o una efigie.

Los niños elaboran una muñeca especial sobre la base de una cruz de madera: esta muñeca se llama Kupavka. Está adornada con flores y hierbas, y se atan cintas de colores a sus brazos; cada cinta representa un deseo. Luego, como una corona de flores de Kupalo, se arroja al agua corriente.

Las niñas preparaban coronas de flores para la festividad que comenzaba por la noche. En Bielorrusia, en la víspera de Kupalo, las chicas arrojaban esas coronas al fuego para ver si algún chico las atrapaba antes de que cayeran en las llamas. Las más valientes confesaban abiertamente sus sentimientos colocando sus coronas en las cabezas de los chicos que les gustaban. La corona les ayudaba a encontrar pareja para la noche y posiblemente para el resto de sus vidas; las que no encontraban pareja en la festividad, arrojaban sus coronas al agua al final e intentaban predecir su futuro matrimonio con su comportamiento: si una corona flotaba de vuelta a la orilla del río, prometía un matrimonio inminente; si flotaba lejos, el futuro esposo vendría de lejos; una corona hundida presagiaba su muerte inminente. A veces, los chicos, demasiado tímidos para admitir abiertamente sus sentimientos por una chica, intentaban "pescar" su corona y devolvérsela. Que la chica colocara la corona en la cabeza de un chico significaba que le gustaba (y él podía romperla después), y si la devolvía, sus sentimientos no eran correspondidos. En algunos lugares, ella tenía que "pagarle" con un beso por "comprar su corona". Una corona floral en la cabeza de una chica simboliza su virginidad, por lo que la actitud hacia dicha corona era muy simbólica.

Mientras las chicas tejían sus coronas florales, los chicos cortaban un árbol ritual: un abedul joven, un sauce o un sauce llorón (y, rara vez, un abeto) para una efigie ritual de Marena (diosa del invierno y la muerte). En algunos lugares, otra efigie llamada Yarilo o Kupalo se hacía de paja.

Las mujeres sabias intentaban bordar algo en Kupalnitsa; se creía que cualquier bordado realizado el día anterior a la festividad de Kupalo tenía un gran poder mágico. Algunas mujeres también hilaban un hilo con lino u ortigas en el umbral de sus casas (una entrada simbólica al Más Allá). Se hilaba con la mano izquierda en sentido contrario a las agujas del reloj (en sentido contrario al hilado normal), representando así al gran Mokosh, el Hilandero del Destino Humano. El hilo hilado de esta manera se utilizaba en brujería.

Víspera y Noche de Kupala:

La parte principal de la celebración tenía lugar por la noche, poco después del anochecer. Se encendían hogueras en las cimas de las colinas y cerca de los ríos. Todos celebraban, jóvenes y mayores. “Además, debido principalmente a su escasa educación, la gente sencilla… en pueblos y aldeas, hombres, mujeres y niños se burlaban de la santa fe con todo tipo de juegos, bailes y canciones satánicas que cantaban día y noche… en la víspera de la festividad de San Juan…” (Stoglavyi Sobor, 1551). Los adultos saltaban la hoguera: solos —un salto de altura que presagiaba la cosecha de granos “altos” en agosto—, o en parejas —se creía que el fuego sellaba su unión si una joven pareja se mantenía cogida de la mano durante todo el salto—. Los niños no saltaban la hoguera, sino que arrancaban una planta de ortiga y la saltaban, preparándose así para saltar la hoguera cuando fueran mayores. Mientras los jóvenes bailaban alrededor de la hoguera, los ancianos se escabullían sigilosamente en el campo para hacer adivinación, realizar rituales de magia agrícola o atrapar a quienes ya estaban lanzando hechizos en los campos, todo dependiendo de sus creencias religiosas. Las brujas practicaban el "zalom" (trenzaban algunos granos y los ataban formando un anillo, de modo que las puntas tocaran el suelo) y el "perezhin" (cortaban los granos verdes en forma de cruz diagonal, a veces con puntos entre las puntas, una copia exacta del símbolo de la germinación en las artes y artesanías populares) en los campos esa noche. Los cristianos fieles lo consideraban un serio maleficio que hacía que todas las cosechas pasaran a la bruja. Durante este ritual, cantaban canciones rituales que, para los cristianos, sonaban como lobos aullando en los campos. Por eso, se advertía a mucha gente que no fuera al campo, creyendo que las brujas se ponían pieles de lobo y se revolcaban por los campos hechizando las cosechas. Algunos investigadores consideran esta costumbre un eco de los actos rituales que realizaba un volkhv en la víspera de Kupalo. En aquel entonces, este ritual no era gratuito, y una décima parte de la cosecha se le entregaba al volkhv como pago por su trabajo. Hombres y mujeres astutos recolectaban hierbas esa noche. Según una creencia, plaLos demonios susurran en esta noche la enfermedad que deben curar. Los más valientes buscan en el bosque una flor de helecho: las chicas, para encontrar el amor, los chicos, para tener suerte y encontrar tesoros enterrados. Al fin y al cabo, cualquier tesoro, incluso el encantado o maldito, se abre en la noche de Kupalo; simplemente no hay que temer a los espíritus malignos que lo custodian ni dejar que se apoderen de él.

Muchas hierbas mágicas florecen en esta noche. La hierba rompedora es conocida por su poder para destruir metales y abrir cualquier cerradura, lo que la convierte en una excelente ayuda para ladrones y los buscadores de tesoros antes mencionados. La hierba del león, según un tal Zeleynik (así se llamaban los libros de hierbas), «crece poco y parece un león. No se ve durante el día, pero brilla de noche. Tiene dos colores: uno es amarillo y otro es como una vela encendida en la noche. No hay hierba cerca, y si crece, se inclina ante el león». Una hierba Kinovorot también era mágica: «Con cualquier tormenta, se inclina hacia el este con todos sus tallos; lo mismo ocurre incluso si no hay viento». Español La hierba Plakun (Lythrum salicaria, también conocida como salicaria púrpura) también se recolecta en la noche de Kupalo. Dicen que las hierbas mágicas no se dejarán recoger por aquellos que no hayan encontrado primero la hierba Plakun. Las cruces hechas de raíz de Plakun hacen llorar a todo mal (de ahí el nombre "Plakun" de "plakat" - llorar). La hierba Odolen, la gente moderna la conoce como Nenúfar Blanco, aunque el nenúfar amarillo, la flor de globo, la valeriana y la hierba de San Juan también podrían llamarse así, tiene poder contra los espíritus malignos del agua y del campo. Tenía que recolectarse sin metal, con las manos desnudas; de lo contrario, "sangraría". Esta hierba era especialmente valorada por los viajeros que intentaban obtenerla antes de su viaje y se protegían antes de "ponerse en camino" con un conjuro:

"Aquí voy de campo en campo, a través de verdes prados, a través de las tierras bajas, al amanecer y al atardecer; Me lavo la cara con rocío de cobre, me limpio con el sol, me visto de nubes, me ciño con muchas estrellas. Aquí cabalgo por la llanura, y en la llanura crece la Hierba Odolen. Hierba Odolen, yo no te regué, yo no te creé. Fue la Madre Tierra Húmeda la que te creó. Esas fueron las doncellas de cabello suelto, mujeres auto-retorcidas que te regaron. ¡Hierba Odolen! Que derrotes a la gente malvada: que no piensen mal de nosotros, que no nos concierten mal. Aleja a un mago y a un soplón. ¡Hierba Odolen! Derrota por mí altas montañas, valles bajos, lagos azules, riberas escarpadas, bosques oscuros, tocones y troncos… ¡Aquí te escondo, Hierba Odolen junto al corazón llameante, durante todo el viaje, durante todo el camino!

Las hierbas nunca se recolectaban simplemente: su recolección siempre iba acompañada de encantamientos y lemas especiales, para no ofender a la Madre Tierra Húmeda. Se creía que las hierbas recolectadas sin estos lemas no poseían ningún poder mágico. Por eso, solo las recolectaban quienes poseían el "conocimiento adecuado". Algunas hierbas debían ser "obtenidas a través del oro o la plata". Para ello, una persona astuta se quitaba su cadena de oro o plata (grivna), rodeaba la planta con ella y la recogía así (en un círculo hecho con oro o plata). La mayoría de las hierbas no toleraban el uso de metal (hierro) durante su recolección; se recogían a mano o con la ayuda de un cuchillo de hueso.

Las hierbas que se recolectaban con mayor frecuencia en el solsticio de verano eran el helecho, la artemisa, el ajenjo, la margarita, la manzanilla, el apio de monte, la menta, la melisa, el orégano silvestre, el tomillo silvestre, el epilobio (hierba de San Juan), el cardo y el nenúfar (variedad blanca). El trébol, la bolsa de pastor (hierba sagrada para Veles), la salicaria (morada, o amarilla), la hierba Prikrysh (acónito), la aquilegia, el manto de María y muchas otras. Esto generalmente depende del clima. Diferentes hierbas crecen en diferentes lugares, y algunas no alcanzan su máximo poder en el solsticio. Estas hierbas podrían usarse para la curación (se ha oído decir que las hierbas para este propósito se cosechan mejor al amanecer del día de Kupalo), la adivinación o la brujería. A los astutos eslavos les gusta dejar una pequeña bolsa con siete hierbas recolectadas en la víspera de Kupalo en un lugar donde guardan sus instrumentos mágicos; se cree que esto mantiene todas las herramientas cargadas.

Las jóvenes intentaban usar la magia herbal en esta noche para adivinar sobre su futuro esposo: predecían el futuro con coronas de flores arrojándolas al agua corriente, hacían adivinación con el ramo de Kupalo, hierbas, etc. Después de todo, en la festividad de Kupalo, las hierbas nunca mentían. Si un niño veía flotando en el río una corona de la niña que le gustaba (como era de noche, había una vela en el centro de cada corona, por eso todo el río brillaba con una multitud de lucecitas), podía sacarla del agua y llevársela. Que la niña aceptara la corona se consideraba un rechazo a los sentimientos del niño; sin embargo, si le colocaba la corona en la cabeza, significaba que aceptaba su atención durante la noche y, posiblemente, por más tiempo.

Juntos, saltaban sobre una hoguera, esforzándose por mantener las manos unidas: al fin y al cabo, si no podían hacerlo, si se aflojaban al saltar, no estaban destinados a estar juntos. Algunos jóvenes saltaban la hoguera solos, prediciendo así las cosechas futuras: quien saltara más alto tendría cosechas mejores (o más altas) este verano; sin embargo, para los enamorados y los recién casados, saltar la hoguera era obligatorio: así se ponían a prueba sus sentimientos.

Dicen que la costumbre de saltar la hoguera surgió en la época en que era imposible elegir un sacrificio. En aquel entonces, todos los candidatos aptos eran obligados a saltar la hoguera, pidiendo así a los dioses que hicieran su elección personalmente. Hoy en día, afortunadamente, la gente ha olvidado esto, ya que la hoguera y el salto sobre ella son parte esencial de muchas festividades europeas e incluso de Oriente Medio.

Por cierto, el fuego para esta festividad también se hacía especialmente. En esta noche, el llamado "fuego vivo" se producía frotando trozos de madera. Cuando aparecía la chispa sagrada, se utilizaba para encender todas las hogueras. Para sostener al Sol en su máximo esplendor, se rodaban dos ruedas ardientes sobre un eje colina abajo. Esta costumbre se refleja en los símbolos que representan el mes de junio en vasijas de adivinación halladas por los arqueólogos: este mes se representa como dos cruces diagonales (símbolos del fuego) una junto a la otra. Una vez que las ruedas llegaban al fondo, rodaban hacia el río y salían, simbolizando así la unión sagrada del Fuego y el Agua. Se utilizaba la hoguera para quemar una imagen simbólica (una efigie de paja) de Yarilo o Kupalo, mientras que su "novia" Marena o Kostroma era sumergida en el río tras realizar un ritual simbólico de boda.

El simbolismo de la boda, el matrimonio y las relaciones sexuales impregna las canciones y juegos tradicionales de Kupalo. Por ejemplo, en el juego llamado "Lagarto", las chicas bailan en horovod alrededor de un chico que representa al "Lagarto" y luego empiezan a correr. El chico debe atrapar a la chica que le gusta y tomar su pañuelo. Para devolverle sus pertenencias, la chica debe besar al chico.

Los juegos y bailes terminaban con baños en los ríos, durante los cuales los jóvenes se bañaban juntos (en cualquier otro momento, las chicas se bañaban separadas de los chicos). En tal ambiente, impregnado de simbolismo sexual, algunas parejas deseaban llevar su relación un paso más allá. Los hijos nacidos de esta unión eran considerados "sagrados", y en zonas donde el espíritu pagano era más fuerte (como el norte de Rusia), nadie juzgaría a un bebé concebido en la noche de Kupalo, incluso si sus padres no estaban casados. Es probable que las parejas jóvenes casadas también intentaran concebir en esta noche.

Día de Kupala:

Por la mañana, las chicas se lavaban la cara con rocío o se revolcaban desnudas en la hierba húmeda. Las jóvenes que esperaban concebir hacían lo mismo, creyendo que así serían tan fértiles como la Madre Tierra. Los niños no solían ser invitados a este ritual, pero no era raro que intentaran espiar. La misma costumbre existía entre los guerreros eslavos: se creía que revolcarse en el rocío de Kupalo los hacía fuertes e incluso invencibles. Las mujeres recogían el rocío para curar, preparar pociones de amor, y también se usaba para lavar el suelo y eliminar cucarachas y chinches. El rocío se recogía con una toalla de lino que se arrastraba sobre la hierba húmeda y luego se escurría en un cubo de corteza de abedul. El líquido resultante se dejaba reposar un rato para que todas las partículas sólidas se depositaran en el fondo. El rocío así recogido podía durar siete días, y para conservarlo fresco durante más tiempo, los sabios le añadían vodka. Se colgaban trozos de tela de lino empapados en el rocío de Kupalo en una muñeca Sukhoveyka (Sequía) para invocar la lluvia.

El rocío no era lo único que se recogía al amanecer. Las hierbas recolectadas al amanecer del día de Kupalo se consideraban muy buenas para la curación. Además, las cenizas del fuego de Kupalo se recogían y se guardaban en casa en una olla especial durante un año para preservar el amor y la paz familiar.

Los hechizos de amor que se lanzaban al amanecer de Kupalo se consideraban los más poderosos, así que las chicas que no encontraban a su media naranja la noche anterior no perdían el tiempo esperando. Lanzaban hechizos sobre el agua y las hierbas, y rezaban a Zarya-Zaryanitsa (Dama del Amanecer) para que les enviara "un amigo fiel y un buen esposo". Las más valientes iban a escuchar a las Rusalki, quienes se creía que eran especialmente activas en la noche de Kupalo. El folclore eslavo menciona a las Rusalki como "doncellas expertas en brujería", por lo que sus "consejos" se consideraban muy valiosos. Las leyendas y costumbres de la festividad de Kupalo conmueven los corazones de emoción y alegría incluso hoy en día. La gente todavía se reúne para celebrar esta festividad alegre, a veces muy abierta, y los dioses, al ver estos esfuerzos, les sonríen, el sol brilla con más fuerza, la Hermana Agua refresca la piel con dulzura, y la Madre Tierra abre sus brazos, madurando con ricas cosechas y atrayendo con su diversidad vegetal.

Tradiciones y costumbres del solsticio de verano:

La festividad de Kupalo (solsticio de verano) es una de las principales festividades eslavas. Se ha celebrado durante siglos y aún se observa en la actualidad. Antes del cambio de calendario en 1918, se celebraba tradicionalmente el 24 de junio (lo que significa que la víspera de Kupalo caería el 23 de junio). Sin embargo, tras el cambio de calendario, se comenzó a celebrar el 7 de julio (exactamente seis meses después de la Navidad ortodoxa).

Algunos fieles a las costumbres tradicionales prefieren celebrarlo directamente en la fecha del solsticio de verano. El solsticio de verano era considerado por los eslavos como un día de unión, una "boda", por así decirlo, entre el cielo y la tierra, el fuego y el agua. "El Sol se baña en las aguas de ríos y lagos en la festividad de Kupalo", dice la gente. Este es el día más largo y la noche más corta del año, y después de esta festividad, el día se acorta, mientras que la noche se hace más larga. La festividad de Kupalo parece estar llena de magia y maravillas. Solo en la noche de Kupalo los árboles pueden caminar, la hierba y las flores se susurran, y en algún lugar del bosque florece un helecho mágico: un sueño para amantes y buscadores de tesoros. Los espíritus malignos también están despiertos y activos, esperando a los perdidos y solitarios.

Existen numerosas leyendas sobre el origen de la festividad. Una de las más famosas es la de Kupalo y Kostroma (Iván y María Cristianos). Según esta leyenda, Kupalo y Kostroma eran gemelos: un hermano y una hermana, hijos mágicos de Semargl, el dios de la fertilidad, y Kupalnitsa, la diosa de la noche. De pequeño, Kupalo fue secuestrado y creció lejos de su hermana, olvidándola por completo. Kostroma tampoco recordaba muy bien a su hermano. Muchos años después, se conocieron y se enamoraron, sin saber que eran parientes. En su boda, la madre reconoció a su hijo en el novio de su hija y les contó lo sucedido. La noticia pareció ser demasiado para los hermanos: ambos se suicidaron: Kupalo saltó a la hoguera ardiente y Kostroma se ahogó. Los dioses sintieron lástima por ellos y los transformaron en una flor mágica bicolor: azul como los ojos de Kostroma y el río en el que se ahogó, y dorada como el fuego o el cabello de Kupalo. Dicen que incluso dentro de esta flor, los hermanos pueden comunicarse, y la gente guarda esta flor en casa para protegerse de los ladrones (un ladrón oiría hablar a hermano y hermana y asumiría que eran los dueños de la casa).

Otra leyenda menciona a Kostroma como la primera Rusalka. Según esta historia, tras ahogarse, Kostroma se convirtió en un espíritu del agua, y cada verano atrae a un niño al agua con la esperanza de que sea Kupalo, y cada año, sufre una amarga decepción. Existe una leyenda similar en Eslovenia (gracias, Stefan Cvetkovic, por compartirla conmigo). En ella, Yarilo y Mara son hermanos que se casan y, poco después de la boda, son asesinados. Curiosamente, en Ucrania y Rusia Occidental, Mara (o Marena) era el nombre del árbol ritual de Kupalo, y Yarilo era una efigie de paja que se quemaba o enterraba durante la celebración o unos días después. En algunas zonas, estas mismas efigies se llamaban Kostroma (una efigie hecha de hierba o paja) y Kupalo.

En algunas partes de Ucrania, era costumbre colocar una efigie de paja bastante grande, vestida con una camisa de mujer, cerca de un árbol joven. La cabeza de la efigie está adornada con cintas; su cuello, con collares y cuentas. Esta efigie se llama Kupalo, y el árbol junto al cual se encuentra, Marena. El árbol también está decorado con cintas y retazos de tela. Una vez colocada bajo el árbol, los participantes, todos con coronas de flores o hierbas, encienden la paja y cantan una canción larga y elástica. Cuando el fuego se calma un poco, todos saltan sobre ella. Las coronas se arrojan al agua o se lanzan a un árbol. Solo algunos se las llevan a casa como amuleto de protección en momentos de peligro.

Espero les haya gustado.

S·.·A·.·