PANTEÓN IVÉRICO DE KARTLI (DIOSES GEORGIANOS):

Al revisar las antiguas creencias de las tribus georgianas, se hizo evidente que deificaban y veneraban las fuerzas y fenómenos naturales al igual que otros pueblos. Para ellos, las comunidades y clanes individuales, las montañas, las gargantas, los campos, los árboles, las casas, etc. tenían "sus propios dioses compartidos". Mientras tanto, las leyendas populares y los ricos materiales etnográficos muestran que los georgianos también tenían grandes dioses (ancestrales) comunes y deidades tribales e intertribales. Así, por ejemplo, los antepasados de los georgianos en los tiempos de la sociedad de clases primitiva veneraban más a los cuerpos celestes (la luna, el sol, las estrellas) como deidades totalmente locales.

Hoy en día se debe considerar que en ese momento la Trinidad (Sameuli) estaba a la cabeza del panteón georgiano. El primero (el mayor) en Sameuli era el dios supremo Morige o Moligue; la segunda era la Diosa del Sol o la mujer del sol (Mzekala), la tercera era Quiria. El dios supremo, o dios del orden, Morige, estaba a la cabeza del panteón y Sameuli. Era el dios de la Luna, es decir, un dios masculino. En la antigüedad, en particular, cuando se fortaleció aún más la consolidación de las tribus georgianas, no hay razón para suponer ningún cambio en el panteón pagano georgiano. Sin embargo, los cambios posteriores en la vida social, la formación de clases y estados, que tuvieron lugar a mediados del I milenio antes de Cristo, siendo uno de los cambios más significativos el desarrollo de la vida urbana, provocó el movimiento de otra ola de tribus georgianas: los mushki, hacia el noreste, causaron algunas innovaciones en la esfera de las creencias en general.

Como puede verse en fuentes históricas escritas, la novedad se manifestó principalmente en la incersión en Kartli de un nuevo nombre para el Dios Supremo: el dios de la Luna (dios Morige), Arma-Armazi. La tradición vincula el culto a Armazi con las actividades del rey Farnavaz.

Resulta que el nombre hitita para la Luna y el dios de la Luna era Armas, que se deriva de la raíz Arma. De esta raíz, evidentemente, se derivan muchos otros nombres ( Armati, Armatallis, Armatasas, etc.). Por tanto, es posible suponer que se produjo a mediados del primer milenio antes de Cristo. La presencia del nombre de la deidad, que se deriva del nombre Armas. Este podría ser el nombre Armas, común en el idioma georgiano, de donde proviene el Armazi generalmente aceptado y el nombre derivado del lugar Armazistsikhe - Armaztsikhe (Armastsikhe).

El material considerado da motivos para vincular el nombre de la deidad suprema, el dios lunar Armazi del panteón pagano georgiano, con los nombres hititas de la luna y del dios lunar Arma y, por tanto, con el mundo hitita-Asia Menor, es decir, con el hitita. -Nesite (o con la cultura hitita-luvita).

Se ha establecido que otro nombre de Asia occidental de la deidad más antigua se conservó en el nombre del antiguo ídolo georgiano Ainin, que más tarde se convirtió en el nombre nacional de las mujeres georgianas: Nino, Nana. El mismo cuadro se observa en el caso de los nombres Dari y Tarosi. También están vinculados al mundo hitita-Asia Menor. En particular, encontramos la etimología de la palabra taru/o en el vocabulario hitita. Nos encontramos ante casi el mismo caso en relación con el “veshapi” georgiano. Esta palabra está asociada con el hurrita "vishaishap" - "vishashap", el nombre de una de las deidades hurritas comunes, y su difusión en los idiomas georgiano y armenio se explica por la asimilación por parte de georgianos y armenios de una parte del tribus de origen hurrita.

Si volvemos a la cuestión de la difusión de Arma-Armazi, es más fácil explicar la posibilidad de que el nombre hitita-Asia Menor del dios de la luna entrara en Kartli. Arma-Armazi, a la luz de lo anterior, no representa ninguna excepción especial.

La aparición del nombre hitita-Asia Menor para la deidad de la Luna aparentemente se asoció con el movimiento hacia el noreste y el asentamiento en algunas comunidades del suroeste y este de Georgia de una de las tribus georgianas más antiguas, los Mushki (Meskkhs). En relación integración de esta corriente étnica en la zona de la confluencia del río. Kura y Aragvi y el anuncio de la capital de la ciudad de Kartli, que existía allí, aparentemente difundió el nuevo nombre de la deidad oficial: Arma. Esto debería haber sucedido en los siglos V-IV a. de C. La novedad, por así decirlo, se manifestó en la sustitución del nombre del dios masculino, el dios lunar de los georgianos, por el nombre del dios masculino, el dios lunar de esa tribu georgiana, que se convirtió en la tribu dominante en el reino de Kartli. Aparentemente, esto debería explicar el hecho de que el reconocimiento de Arma-Armazi como jefe del panteón pagano georgiano no provocó cambios significativos. Parece que es por eso que este nombre era aceptable para los georgianos y la capital y la parte norte del reino. Después de todo, ellos, al igual que los Mushki (Meskhi), veneraban a la luna como la deidad masculina suprema, y con su anuncio oficial como jefe del panteón pagano del reino recién formado estaba relacionado, presumiblemente, el reconocimiento de los hititas. Nombre del Cercano Oriente de la luna y del dios de la luna: Arma -Armas. Así, sucedió lo que sucedió más tarde, cuando el cristianismo expulsó a Armazi del panteón georgiano, de hecho expulsó el nombre de la deidad - Armazi, mientras que la veneración de la luna como el dios supremo del orden (Morige) se conservó durante mucho tiempo entre los georgianos, luego del bautismo cristiano esta deidad fue sincretizada en la figura de San Jorge, quien ocupó el lugar de la antigua deidad principal de la luna en el imaginario georgiano.

Georgia es un país agricultor desde sus orígenes en la antigüedad, por lo tanto, este modelo económico y forma de vida rural, existen desde hace unos siete mil años, la cultura agrícola está muy arraigada en el inconciente popular. Siendo la base de todos sus cultos. Desde el principio, las imágenes del toro, que según la tradición georgiana era considerado el fundador de la agricultura, se convirtieron en objeto de culto. Sus imágenes en las primeras épocas estaban hechas de arcilla, en épocas posteriores, de bronce.

Para la pregunta que nos interesa, también es importante que las imágenes de culto del toro a menudo tengan forma de media luna. Estos deben reconocerse como las formas en forma de cuerno de hogares o decoraciones similares del Eneolítico - Edad del Bronce Antiguo, encontradas en Tskhinvali Natsar-Gora (Cerro de Ceniza), en Meskheti, cerca de Urbnisi en Tvlepia-Kokhi, etc. Se presta especial atención a este respecto a la forma de la letra número 34 “hari” del alfabeto georgiano. Además de que el nombre de esta letra corresponde al nombre georgiano del toro, su forma transmite la silueta de los cuernos de un toro y también puede confundirse con el símbolo de la media luna.

El conocimiento de este material nos convence de que los objetos de culto de la agricultura se parecen cada vez más a imágenes de una luna creciente. Así, tanto en contenido como en forma, parece natural que el antiguo culto agrícola georgiano se desarrollara hasta convertirse en el culto a un dios masculino, la luna, y luego en el culto a San Jorge. Las imágenes rituales de un toro deben tomarse como un símbolo de la deidad lunar, por lo que se puede suponer que la deidad lunar dominante y extendida en la antigua Georgia (Arma-Armazi, entonces San Jorge) tenía una tradición de hace aproximadamente siete mil años.

Desde el mundo de Asia Menor hasta Kartli superior e interior, los Meskhi trajeron el nombre de otra deidad: Zaden. También es característico que los Meskhs que llegaron a la confluencia de Kura y Aragvi erigieran poderosas ciudades fortificadas en honor a las principales deidades del panteón: Armaztsikhe (fortaleza Armazi) y la fortaleza de Zaden. La tradición atribuye la construcción de la fortaleza de Zadeni a Parnajom, hijo del rey Mirian.

Arma y Zaden fueron ciudades fortificadas, cuyas grandiosas ruinas fueron descubiertas en Bagineti y Tsitsamuri, fueron, aparentemente, el principal apoyo de la etnia georgiana que dominó Kartli en los siglos V-III a. de C. y en épocas posteriores.

La gran importancia de Zaden y la amplia difusión de su culto se evidencian en informes de fuentes históricas georgianas. En este sentido, llama la atención el lugar de la “Vida de Juan de Zedazeni”, donde se indica que Juan subió a una montaña alta, que se llamaba Zeda-Zadeni. No es difícil suponer que del mencionado Zeda-Zadeni se deriva el nombre moderno de la zona Zedazeni.

El nombre Zaden también es visible en otros nombres geográficos georgianos, por ejemplo en el nombre del pueblo. Zaden-Gora, donde el apóstol Andrés, según Leonty Mroveli, después de pasar la Cruz de Hierro y el desfiladero de Odzrkhe y llegar a las fronteras de Samtskhe, se detuvo a descansar. En la zona mencionada también está atestiguado el “extenso registro del vilayeto de Gyurjistán”. Tócalo. Según esta fuente, se trataba de un pueblo bastante grande, con 20 casas. Hay que tener en cuenta una circunstancia importante: Zaden también se menciona en un poema popular. El pueblo de Zadeni fue conocido en 1860. Así, no es difícil rastrear la historia de este pueblo, sobre todo si tenemos en cuenta los resultados de las investigaciones arqueológicas de los últimos años en los alrededores del pueblo. Zaden-Gora. Se trata, en particular, del descubrimiento de una pequeña escultura de bronce de un toro con máscara, que se cree que participó en ceremonias rituales. Es posible que el nombre de Meskhetian Zaden-Gora (pueblo de Zadeni) precediera cronológicamente un poco a la aparición del nombre Zadeni o Zeda-Zadeni en las cercanías de Mtskheta. Hay que pensar que los Meskhi, durante su movimiento hacia el noreste, dejaron ciertas huellas en Samtskhe.

Así, sobre Zadeni, además de lo dicho por el rey Mirian, se conserva información importante de fuentes escritas y nombres georgianos no menos significativos, que llaman la atención desde el punto de vista arqueológico.

Con base en todo lo dicho, se debe suponer que Zaden se encontraba entre los dioses dominantes del panteón pagano de la antigüedad, junto con Arma. Así, han aparecido nuevos datos, a partir de los cuales se puede suponer que incluso en los albores de la creación de un Estado georgiano, y en épocas posteriores, las deidades supremas del panteón pagano del reino de Georgia eran Armazi y Zadeni.

En el panteón pagano georgiano de la antigüedad, además de Arma y Zaden, había otros dioses. El autor de “La vida de Santa Nina”, después de describir la imagen de Armazi (Arma), señala: “A su derecha estaba un hombre hecho de oro y su nombre era Gatsi, y a su izquierda estaba un hombre hecho de plata y su nombre era Gaim, y eran los dioses del pueblo de Kartli " El autor del "Discurso de Kartli" informa que Azo, del país de su padre Arian-Kartli, "trajo ocho casas y diez casas de Pestuns y se estableció en la antigua Mtskheta, trayendo consigo ídolos como sus dioses Gatsi y Gaim".

Así, si el autor de la "Vida de Santa Nina" aceptó a los dioses Gatsi y Gaim como deidades nacionales georgianas, entonces la "Conversión de Kartli" los consideró importados de Arian-Kartli, es decir, los dioses de Arian-Kartli. Esto es precisamente lo que se entiende, aparentemente, en las palabras del rey Mirian dirigidas a Santa Nina: "... los antiguos dioses de nuestros padres, Gatsi y Gaim, eran la fe para las personas".

Un intento de vincular a estos dos dioses con Azo también se encuentra en la “Vida de Santa Nina”: “Azón comenzó la idolatría y creó dos ídolos de plata: Gatsi y Gaim”. Lo más importante de este mensaje es que los autores de “La conversión de Kartli” y “La vida de Santa Nina” consideran a Gatsi y Ga como las deidades más antiguas de los georgianos. Al mismo tiempo, según la tradición histórica georgiana, Gatsi y Ga pertenecen a esa rama de georgianos que consideraban a Arian Kartli su lugar original de residencia, su patria.

Así, a la cabeza del panteón pagano georgiano estaban las deidades Armazi, Zadeni, Gatsi y Ga.

Leontiy Mroveli, como en "La conversión de Kartli", menciona dos deidades más. Una de ellas, Ainina, según el autor de "La conversión de Kartli", fue erigida por el rey Saurmag, y la segunda, Danina, fue erigida por el rey Mirvan. Según Leonty Mroveli, el rey Saurmag "creó dos ídolos, Ainina y Danina, y los erigió en la carretera de Mtskheta".

Al parecer, la tradición los consideraba las principales deidades del panteón. Llaman la atención porque también llevan nombres de Asia occidental.

Desde la antigüedad, las tribus georgianas también han deificado al sol: la mujer sol.

La presencia del culto al sol en Georgia está confirmada por materiales arqueológicos de la antigüedad. Entre ellos se encuentra el inventario de los ricos entierros de Vanya y Sadzeguri, especialmente las imágenes de un par de caballos. Es importante que estos brillantes ejemplos del arte de la orfebrería se consideren parte de la decoración ceremonial, lo que hace evidente su propósito de culto.

En la antigüedad tardía, entre los monumentos del mismo orden, cabe mencionar los cuencos de plata descubiertos en Bori y Mtskheta (Armaziskhevi), en cuyo interior se representan un altar y un caballo parado frente a él con una pierna levantada. Como saben, generalmente se sacrificaba un caballo al sol, la deidad del sol. La escena representada en el fondo de los cuencos de Bori y Armaziskhevi se remonta a la antigüedad tardía y, por lo tanto, podrían relacionarse con Mitra, es decir, con el dios sasánida del sol, con su deidad oficial y permitir así la posibilidad de su difusión del culto a Mitra en Georgia, pero el sol como diosa madre encabezaba el panteón pagano georgiano en tiempos precristianos. También hay que tener en cuenta que en una etapa temprana era el sol la deidad principal, la Diosa Madre.

Desde la antigüedad, la veneración de su propio culto al sol y la antigua tradición de deificar esta luminaria crearon las condiciones para la difusión en Georgia del culto a la deidad solar, la deidad Mitra, adoptada por los persas de la antigua población indígena. de Asia occidental. Esto debería considerarse y evaluarse como un aspecto de una tendencia general: la influencia del mundo aqueménida. Los estrechos vínculos con el mundo aqueménida, las relaciones comerciales desarrolladas, la proximidad cultural y la participación de los georgianos en la creación de la cultura y los monumentos artísticos aqueménidas deberían haber llevado a la difusión del culto a Mitra.

Es característico que la difusión del culto a Mitra se haya desarrollado sin dolor, mientras que el mazdeanismo no echó raíces en Georgia. Esto sucedió, presumiblemente, porque aquí el suelo estaba preparado para el culto a Mitra (la tradición de su propio culto al sol), mientras que el mazdeanismo resultó ser ajeno a la cultura georgiana.

El gran culto al dios sol, originalmente dios supremo, debe atribuirse a la época en que la agricultura se convirtió en la principal fuente de subsistencia de la sociedad. Posteriormente, como resultado del mayor desarrollo de esta rama de la economía, se suponía que aumentaría la importancia del dios sol, la diosa madre. Un indicador de esto es el hecho de que desde la antigüedad los georgianos juran por el sol (cf. la expresión: “chemma mzem”, “lo juro por mi sol”) y el hecho de que en el idioma georgiano las expresiones de alabanza y veneración de la madre, mujer (diosa) en general están bien conservados. Esto se ilustra con compuestos como “deda-mitsa” (“madre tierra”), deda-ena” (“habla madre”, “habla nativa”), “da-dzma” (“hermano setra”), “kal- vazhi” (“niña-niño”), tsol-kmari” (“esposa-marido”), “deda-kalaki” (“ciudad madre”, “capital”); “deda-bodzi” (“pilar-madre”), etc. Los ejemplos anteriores muestran claramente la preferencia que, desde la antigüedad, el habla nativa del pueblo georgiano daba a la madre (mujer). Esta madre es la deidad más antigua del pueblo georgiano; al mismo tiempo, la deidad de los agricultores, deidad asociada a la tierra. Este punto de vista se refleja con precisión en las expresiones Pshav-Khevsur: "adgilis deda" ("madre del lugar"), o "mitsis-deda" ("madre de la tierra"), o "dedamitsa" ("madre tierra ”). Después de todo, lo que ahora se llama "deda-mitsa" (universo, mundo), en el antiguo idioma georgiano se llamaba "kvekana" (país), pero la palabra "dedamitsa" (madre tierra) tenía un significado especial y significaba la deidad. de la tierra - "madre de la tierra" . La naturaleza del paganismo georgiano en la antigüedad hace suponer la existencia de grandes fiestas en honor al panteón nacional. El autor de “La vida de Santa Nina” habla de una de estas fiestas.

La celebración, según esta crónica, comenzó así: por la mañana, en la antigua capital del reino, Mtskheta, se escuchó “sonidos de gritos y fanfarrias, cuando mucha gente salió como flores silvestres, se escuchó un terrible ruido de regocijo. , la salida del rey aún no se había producido”. Esta sublime tonalidad parece determinar el nivel solemne de la ceremonia desde el principio; los dioses nacionales de los georgianos recuerdan inmediatamente al pueblo todo su poder; Comienza una celebración majestuosa. Después de esto, llegada la hora, toda la gente comenzó a huir y esconderse en refugios por miedo, todos corrieron a sus refugios; De las citas anteriores se desprende claramente que la segunda parte de la celebración representa la huida y el ocultamiento de las personas asustadas en los refugios. Después de esto, en el silencio que siguió, la Reina Nana salió y la gente comenzó a regresar gradualmente. Y adornaron todas las calles con diferentes adornos y hojas. Y el pueblo comenzó a alabar al rey. Así se preparó la tercera etapa de la celebración: la ciudad fue decorada festivamente, la reina salió al pueblo y el pueblo alabó al rey. “Entonces el rey Mirian salió con una mirada tan terrible que era imposible fijar su mirada en él”. Sorprendida por este espectáculo, a Santa Nina le dijeron que "el dios de los dioses llamó a Armaz, y no hay otro ídolo además de él". Santa Nina va a mirar a Armazi y “las montañas se llenaron de pancartas y gente, como campos de flores”.

Como vemos, el ritual de culto en la capital adquiere un carácter grandioso; Las etapas del ceremonial, que se desarrollan cada vez más alto, se realizan con una secuencia lógica predeterminada. Las fuentes históricas, por supuesto, no contienen descripciones de miles de pequeñas cosas relacionadas con la preparación del festival y el curso del festival, incluido su final, pero la información disponible explica bien por qué el pueblo georgiano llamó a tales celebraciones "dgesastsauli". (literalmente "día del milagro")

La decoración festiva de la capital y la puesta en escena de la fiesta, presumiblemente, eran responsabilidad de los artistas mayores de la capital. La aparición misma de esta posición en Mtskheta es un fenómeno característico y, como resulta, comprensible.

El material etnográfico da motivos para suponer que cada dios, cruz, capilla tenía sus propias celebraciones, independientemente del nivel del alto panteón georgiano en el que se encontraban o en qué territorio se extendía la influencia de tal o cual dios, cruz, capilla, etc.

De las celebraciones que han sobrevivido hasta el día de hoy, la más grandiosa es “Mtskhetoba”, la fiesta de Mtskheta, a su manera Su origen, sin duda, es una fiesta pagana, la fiesta del otoño, la abundancia, la cosecha y la fertilidad, es decir, la fiesta de la Madre Tierra, la más antigua campesina georgiana, cuya personificación, quizás, esté representada por una escultura alta y semicircular. de la diosa de la abundancia y la fertilidad descubierta en el sexto entierro de Armaziskhevi, cuya analogía exacta es desconocida para los antiguos toreuticos.

La celebración descrita en la “Vida de Santa Nina” aparentemente está relacionada con “mtskhetoba”. No es casualidad que en vísperas de “Armazob” los habitantes de Urbnisi vinieran a Mtskheta: “Entonces un día mucha gente se mudó de la ciudad (Urbnisi) y se dirigió a la gran ciudad real de Mtskheta para comerciar con los artículos necesarios y fabricar sacrificios a Armaz, su dios”.

La mitología georgiana se enriqueció con una variedad de dioses y diosas, entre los cuales Gmerti, el dios del cielo y el trueno, ocupaba un lugar central. Vivió en el noveno cielo y gobernó el mundo a través de sus hijos. Gmerti era una deidad siempre presente, capaz de adoptar cualquier forma. Después de la difusión del cristianismo, muchos elementos de la fe en la Muerte comenzaron a asociarse con la imagen de Cristo. Esta conexión ayudó a facilitar la transición a una nueva religión para los creyentes georgianos.

La mitología georgiana encarnaba una gran cantidad de rituales y fiestas que reflejaban creencias y costumbres antiguas. Una de las fiestas más notables fue Kviritskhovloba, un festival de principios de primavera que consta de siete rituales. Estos rituales se realizaban en honor al dios Quiria, el dios de la justicia, que era mediador entre los dioses y los pueblos. En estos días se celebraban juegos y sacrificios, y también se recurría a Quiria durante las estaciones secas.

Además de Gmerti y Quiria, la mitología georgiana incluía otros dioses. Por ejemplo, Iashari, el segundo hijo del dios supremo, luchó contra los espíritus malignos y fue el patrón de los necesitados. Inicialmente, el culto a Iaskari se formó en la región de Pshavi-Khevsureti, luego se extendió a otras regiones. El tercer hijo de Gmerti, Kopala, protegía a los atrapados en una avalancha o ahogándose. El panteón de los dioses georgianos también incluía a Ochopintre, la patrona de los animales salvajes, los bosques y las presas, así como a la diosa Barbale, la patrona de la fertilidad, las mujeres en el parto, los ganaderos y los agricultores.

Con la aparición de Nino, pariente de San Jorge, en el siglo IV, el cristianismo se convirtió en la religión estatal de Iveria (la actual Georgia). Sin embargo, es importante comprender que no todo el país se convirtió al cristianismo de inmediato. La nueva fe se extendió a lo largo de varios siglos y algunas regiones, especialmente los montañeses, resistieron y rindieron homenaje a las creencias paganas. Esta resistencia pasó a formar parte de la historia cultural y religiosa de Georgia.

La mitología georgiana es un patrimonio asombroso que ha dejado su huella en la cultura y religión de este país. Los dioses y rituales que acompañan a la mitología georgiana resaltan las profundas raíces de esta cultura. La influencia del cristianismo aportó nuevos elementos al panorama religioso de Georgia, pero muchos aspectos de las creencias antiguas permanecieron vivos en los corazones y las almas del pueblo georgiano.

DEIDADES Y HÉROES IVÉRICOS:

Ali (georgiano: ალი), una criatura del río. Aparece ante un hombre en forma de una hermosa mujer con cabello suelto, lo atrae al agua y lo ahoga. Algunas se sientan en el agua o en una piedra y se peinan. Si en ese momento alguien se acerca sigilosamente y le corta el pelo, ella se convertirá en una mujer corriente, seguirá a la persona hasta su casa y servirá hasta que le devuelva el pelo cortado. le. Al irse, Ali se venga de la familia que la mantuvo cautiva. Ali tiene la capacidad de darse la vuelta, puede convertirse en un conocido o amigo, engañar y causar daño. Ali suele subir al establo por la noche, saca el caballo y lo conduce hasta la mañana, devolviéndolo enjabonado, y también enreda la crin del caballo para que nadie pueda desenredarla.

Ambri - (georgiano ამბრი) en la mitología georgiana, un héroe que se distingue por su enorme fuerza, altura y peso. En el ciclo de leyendas sobre Amirani y Ambri, el motivo del “entierro vivo” está asociado: el todavía vivo Ambri es llevado al lugar del entierro por doce yuntas de bueyes en el camino, su pierna, colgando del carro, ara el; suelo como un arado. Esto último da motivos para suponer que la imagen de Ambri surgió entre la población agrícola.

Amirani (georgiano ამირანი) - "niño del sol" - un héroe mítico, hijo de Dalí y un cazador mortal sin nombre (la versión abjasia del nacimiento de Amirani como resultado de un nacimiento virginal probablemente se remonta a la era del matriarcado ; en algunas versiones posteriores, al padre de Amirani se le llama herrero o campesino). Prototipo georgiano de Prometeo. Por luchar contra Dios, Amirani fue encadenado a una roca en una cueva en la cordillera del Cáucaso. Un águila picotea constantemente su hígado y un perro devoto de Amirani lame la cadena, intentando adelgazarla. Sin embargo, cada año, el jueves de Semana Santa (en la versión tushetiana, la noche anterior a Navidad), los herreros designados por Dios renuevan la cadena. Según creencias antiguas, una vez cada siete años la cueva se abre y se puede ver a Amirani.

Armazi (georgiano არმაზი): la tradición conecta la introducción del culto a Armazi con el nombre del rey Parnavaz (siglo III a. C.), quien lo tomó prestado del exterior. El ídolo dedicado a Armazi representaba a un guerrero con cota de malla de cobre y un casco dorado, con una espada en la mano y, según información de la crónica, estaba instalado en una montaña en Mtsjeta. Armazi era una deidad sincrética, que combinaba las funciones de deidad suprema (señor del cielo, el trueno, la lluvia y la flora) y un dios guerrero. Durante el período de formación del estado, el culto a Armazi se oponía a los cultos a las deidades tribales locales. Durante la fiesta de Armazi, que suele celebrarse en verano, en las calles de Mtsjeta se llevaban a cabo multitudinarias procesiones con la participación de la familia real, decoradas con telas y flores de colores. Tras la declaración del cristianismo como religión estatal en Georgia (años 30 del siglo IV), se abolió el culto a Armazi.

Baaduri (georgiano: ბაადური) - héroe, hijo de los dioses, luchador contra el mal.

Bakbak-devi (georgiano: ბაყ-ბაყ დევი), en la mitología georgiana, un hombre del bosque, uno de los devas. Bakbak-devi, que encarna el principio del mal (pero siempre es derrotado por un héroe positivo), parece ser una criatura de múltiples cabezas, cuyo peso la tierra apenas puede soportar, un caníbal que, junto con sus cómplices, devora a la gente.

Dali (georgiano დალი),Deila o Dalila, diosa de la caza, patrona de los animales salvajes. Ella ayuda en la caza al cazador elegido por Dalí, que compartió su amor con ella, siempre que mantenga el secreto de su amor. Un cazador que viole esta condición morirá inevitablemente. Dalí es un hombre lobo; puede aparecerle a una persona en forma de animal o pájaro.

Davy (georgiano დევი) - Dev. Una variedad de Devi - Bak-bak Devi.

Dilis Varskvlavi (georgiano: დილის ვარსკვლავი, estrella de la mañana) es el dios del invierno.

Gats (georgiano გაცი) y Gaim (georgiano გაიმი) - junto con Armazi, dioses de la religión establecida por Farnavaz I.

Gmerti (georgiano ღმერთი) en la mitología georgiana, el dios supremo del cielo, padre de los dioses, señor del universo, gran creador del mundo y gestor orden mundial - Moriga-gmerti (del "orden" georgiano de riga), naturaleza y vida humana. Gmerti forjó el cielo, creó el firmamento y las aguas de la tierra, los iluminó con la luz de la doncella del sol Mzekali y creó al resto de los dioses: Khvtisshvili. Gmerti vive en el séptimo cielo, sentada en un banco dorado. Gestiona los asuntos del universo y de las personas, comunicando su voluntad a través de khvtisshvili. Es el señor del trueno, el dueño del fuego incinerador celestial y también el dios de la justicia. La muerte determina el destino de las personas, les da cosecha, longevidad, fertilidad y las protege de todo lo malo. Él es omnipresente y omnicomprensivo, uno, pero numeroso en sus “acciones”, a través de las cuales puede aparecer en la forma de cualquier ser elegido. Junto a la Muerte están sus fieles perros (o lobos), a los que envía para ayudar o castigar a las personas. Gmerti parece ser una deidad con labios dorados y ojos terribles y ardientes. Su animal sagrado y supuesto prototipo zoomorfo es el toro-bugai (Vishv). Después del establecimiento del cristianismo, Gmerti fue identificado con el padrino bíblico.

Iakhsari (georgiano: ლახცარი) es un héroe mítico, hijo de Morige y amigo de Baaduri. Los Pshavs y Khevsurs tienen una deidad entre los Khvtisshvili (hijos del dios Gmerti). Iakhsari es un mensajero celestial que desciende en forma de pilar o cruz. Era venerado como un dios que luchaba contra las fuerzas del mal: devi, kaj, demonios, etc. Según uno de los mitos, los habitantes de Pshavi y Khevsureti fueron oprimidos por devi: profanaron sus santuarios, deshonraron a mujeres y mataron a niños. Preocupados por esto, los montañeses recurrieron a sus deidades en busca de ayuda. Habiéndose reunido para un consejo a las puertas de Gmerti, los Khvtisshvili suplicaron al gran dios que castigara a la devi. Para elegir un líder, Gmerti puso a prueba el poder de Khvtisshvili. La victoria en la competición la consiguieron Iakhsari y Kopala, quienes lideraron la campaña. Derrotaron al ejército de Devi y mataron a sus héroes: Muse y Begela. Después de la derrota, los devi se convirtieron en criaturas invisibles y abandonaron el área para siempre. Según las leyendas, Iakhsari expulsa los espíritus malignos de las almas de los enfermos mentales y de los que murieron en un accidente (golpeados por un rayo, atrapados en una avalancha, etc.). El culto a Iakhsari también se generalizó en Tusheti, Mtiuleti, Gudamakari, Ertso-Tianeti y otras zonas.

Kopala (georgiano: კოპალა) es un héroe mítico, arquero. Deidad local entre los Khevsurs, de entre los Khvtisshvili (hijos de Gmerti). La etimología popular deriva su nombre de carga. "comabli" ("cayado de pastor"). Kopala, junto con Iakhsari, lucha contra los devas y los derrota. En algunas versiones del mito, Kopala se fusiona con Iakhsari en un personaje o actúa como un doble de este último (en este caso se le considera una deidad khevsuriana y Iakhsari, una deidad pshavia). El santuario principal de Kopala se encuentra en Lykok Gorge, en la cima del monte Karati. Según las creencias de Khevsur, el culto a Karatis jvari (el nombre del santuario y uno de los nombres del propio Kopal) salva a quienes se ahogan y quedan atrapados en una avalancha, y se asocia con la curación de los hechizados y los enfermos mentales, etc.

Morige (georgiano მორიგე) - Señor de los cielos.

Mzekala (georgiana მზექალა, mujer del sol) es la diosa del sol, patrona de la elaboración del vino.

Pirkushi (georgiano: პირქუში) - (literalmente “rostro sombrío”), herrero divino. El nombre y el epíteto (“fuego en llamas”) indican la conexión de Pirkushi con las fuerzas ctónicas (devas, kajas, etc.). Capturado por los devas, forja armas y objetos de oro y plata para ellos. Iakhsari rescata a Pirkushi del cautiverio con la condición de que le haga una campana. A Pirkushi se le atribuye la fabricación de cuencos, copas, tinajas de elaboración de cerveza y otros artículos.

Tetri Giorgi (georgiano: თეთრი გიორგი, George blanco) es un luchador y dios de la luna.

Zadeni (georgiano ზადენი): según la tradición crónica, el culto a Zadeni fue introducido por el rey Farnadzhom en la primera mitad del siglo II a. de C. La crónica conecta el nombre Zadeni con el nombre de la fortaleza de Zadeni cerca de Mtsjeta. La tradición científica remonta el nombre Zadeni a Irán. yadadan - rango de buenos espíritus. Zadeni era venerado (junto con Armazi) como un dios que trae una cosecha abundante y el gobernante omnipotente del universo.

Aguna - en la mitología georgiana - el dios patrón de la viticultura y la elaboración del vino. Aguna fue venerado en Guria y otras regiones de Georgia. Le rogaron por la cosecha y la protección de los viñedos del granizo. Le correspondían: en Racha y Lechkhumi - Angura, en Megrelia - Dzhudzhelia.

Adgilis-Deda ("madre del lugar o Diosa del Lugar") - en la mitología georgiana - una diosa - la patrona de un área determinada (pueblos, montañas, desfiladeros, acantilados, valles, etc.). Los Khevsur imaginan su apariencia así: una hermosa mujer con joyas de plata. El abuelo de Adgili se ocupa de los residentes (incluidos los recién llegados) del área bajo su control. Es posible que originalmente haya sido venerada en toda Georgia como una diosa de la fertilidad. Con la expansión del cristianismo, su culto se fusionó con el culto a la Madre de Dios, de ahí su nombre: Madre de Dios del Lugar o Madre de Dios. Según las creencias de los montañeros del este de Georgia, Adgilis deda es la patrona de las mujeres, los niños, los cazadores y las vacas.

Apsati (Avsati) - en la mitología georgiana (entre los Svans) - la deidad masculina de la caza, patrón y pastor de los animales y aves salvajes con cuernos. Sus funciones son cercanas a las de la diosa Dalí. Aparentemente, Apsati la suplantó en el panteón de dioses con el establecimiento del patriarcado entre los svans. Según algunas versiones del mito, Apsati es el marido de Dalí o su hijo. Apsati está cerca de Karachay Apsati, Osetio Afsati.

Barbara, Babala (entre los svans - Babar, Barbal, Barbol) - en la mitología georgiana - una diosa que personifica el sol, la patrona de la fertilidad. Barbale era venerada principalmente como la patrona del principio femenino de producción de frutos. Según las creencias populares, Barbale proporcionaba abundantes productos agrícolas y ganaderos. Le rezaban por el parto, por las cosechas y por la descendencia del ganado. La fiesta principal dedicada a ella en la antigüedad coincidía con el solsticio de invierno. En los rituales dedicados a Barbala se utilizaban objetos que simbolizaban el sol. Existen paralelos lingüísticos entre el nombre Barbale y la designación en lengua georgiana de un círculo, una rueda y una llama centelleante. El nombre Barbale también muestra una similitud formal y semántica con la palabra epíteto sumerio-acadio bibbirru: rayo brillante, resplandor. Barbale también era venerado como curandero, dando a la gente la vista y curándolos de dolores de cabeza, viruela y otras enfermedades. Pero cabe señalar que según las creencias, Barbale también podría enviar desastres, enfermedades y muerte a las personas.

Batonebi (plural de batoni – "señor del mal") - en la mitología georgiana - un nombre colectivo para los espíritus malignos que envían enfermedades infecciosas. Se conocen muchos Batonebi, incluido el espíritu que trae el sarampión (Tsitela Batonebi), la tos ferina (Khwela Batonebi), la viruela (Didi Batonebi), etc. Los Batonebi eran considerados hijos de la antigua deidad Nana.La familia del paciente intentó apaciguar a Batonebi: sacaron dulces, encendieron mantequilla de nueces, colocaron un árbol de Batonebi decorado y cubrieron la habitación del paciente con una cortina de tela roja. Después de esto, se interpretó la canción de oración ritual “Batonebo” (o “Jav Nana”). El nombre popular de las enfermedades infecciosas es batonebi.

Begela - en la mitología georgiana - uno de los devas. Entre los montañeses del este de Georgia, Begela era considerado el rey de los devas. Según otras fuentes, fue uno de los héroes de la corte del rey de los devas y fue asesinado por el héroe Iakhsari o Kopala. En algunas leyendas, Begela era el nombre de una mujer de los devas, que se presentaba como una belleza con el pelo largo y siete ondas que caían al suelo.

Bedis Mtserlebi (bedi - "destino", mtserlebi - "escritor") - en la mitología georgiana - un personaje mitológico asociado con el mundo de los muertos. Se creía que Bedis Mtserlebi contaba el tiempo de la vida de una persona en la tierra de acuerdo con el "Libro de los Destinos", cuyos destinos seguía mientras vivía en el mundo de los muertos. Después de la expiración de la vida de una persona, Bedis Mtserlebi informaba de esto al gobernante del inframundo, por cuya orden el alma de la persona era llevada al mundo de los muertos (suleti). A veces Bedis Mtserlebi cometía un error y debido a su error, un alma cuya vida en la tierra aún no había expirado terminaba en los suleti. En este caso, el alma regresaba al cuerpo y la persona vivía los días que le habían sido asignados. Esto explica la existencia de una leyenda sobre personas que visitaron el más allá y que, al regresar a la tierra, hablaban de la vida en Suleti.

Beri-Bera, entre los montañeses del este de Georgia (Mtiuls y Gudmakars), es una deidad antropomorfa de la fertilidad. Beri-Bera patrocinó la cosecha, contribuyó a la descendencia del ganado y al nacimiento de personas. Su culto estaba asociado con las fiestas del calendario agrario. En el ritual previo al Año Nuevo, este dios era “encarnado” por el mayor de los hombres, que llegaba a la casa con los deseos de Año Nuevo montado en un palo (berbera).

Berika - en la mitología georgiana - la deidad de la fertilidad. Berika fue representada como una deidad zoomorfa, la mayoría de las veces bajo la apariencia de una cabra negra. Berika fue la protagonista principal de la fiesta agraria de primavera de fertilidad y renacimiento de la naturaleza, que se llamó Berikaoba. Los participantes en esta festividad vestían pieles de cabra u oveja, se ataban los cascos y los cuernos y también se pintaban la cara de negro o se ponían una máscara de fieltro negra.

Bochi ("cabra", "macho") - en la mitología georgiana - un dios. Bochi dominaba las siete estribaciones de la cordillera del Cáucaso. El nombre de este dios se remonta a los nombres de los patrones de los animales salvajes conservados en la vida cotidiana: "ojos" y "vochi". Originalmente fue venerado como una deidad de la fertilidad y patrón de la cría de ganado. Bochi solía representarse en forma de cabra.

Veshapi - en la mitología y la epopeya georgiana - monstruos zoomorfos de múltiples cabezas (dragones). En la epopeya sobre Amirani, se mencionan los veshapi blancos, rojos y negros (que escupen fuego). En las leyendas, Veshapi capturó fuentes de agua (pozos, ríos, lagos). Exigieron niñas como rescate por usar el agua. Además, el veshapi absorbía el sol. Se pelearon con los héroes, pero finalmente fueron derrotados por ellos. En algunas historias, los veshapi actuaban como patrocinadores de los héroes, a quienes, sin embargo, se les prohibía recibir regalos de los dragones. La violación de la prohibición por parte del héroe provocó su muerte. En los monumentos hagiográficos, veshapi era un símbolo de incredulidad e idolatría. Veshapi estaba cerca de los vishaps armenios, los Agulshap abjasios y los blyagos de Adyghe.

Vobi - en la mitología georgiana - la deidad de las tormentas y el clima. Los investigadores ven rastros del culto al dios Vobi en el nombre mingreliano-svano del quinto día de la semana (viernes): Vobishkha - "el día de Vobi".

Gvelisperi ("parecido a una serpiente") - en la mitología georgiana - asistente de una deidad. Según las creencias populares, gwelisperi era una serpiente o un dragón sentado en una cadena. Actuó como asistente de la deidad, derrotando a todos sus enemigos. Gwelisperi ayudó a los devotos adoradores de la deidad en desgracia y en caso de peligro mortal. Por el contrario, liberados de la cadena, los Gwelisperi castigaban a los blasfemos y a los desobedientes.

Tkashi-mapa, en la mitología de los mingrelianos, es una diosa, dueña de los bosques y de los animales salvajes. Según las creencias populares, Tkashi-mapa era una belleza de cabello dorado, o menos a menudo negro, que vivía en el bosque. La suerte de los cazadores dependía de ella. Según una historia común, Tkashi-mapa entabló una historia de amor secreta con un cazador. Si el cazador divulgaba el secreto, lo arruinaría y enviaría la ruina a su familia. Según otra historia, el amor de Tkashi-mapa fue buscado por Ochokochi, de cuya violencia murió, o fue salvada con la ayuda de un cazador. Varios investigadores han acercado la imagen de Tkashi-mapa a las imágenes de la diosa Dalí y la "mujer del bosque" sin nombre, que actuaba en leyendas, cuentos y canciones rituales registradas en varias regiones de Georgia.

Tulepia-Melia - en la mitología de los montañeses de Georgia occidental - la deidad de la fertilidad. Parte del nombre del dios, Melia ("zorro"), indica que este dios tenía una apariencia zoomorfa. El culto a Tulepia-Melia se fusionó gradualmente con el culto al dios Quiria. El ritual asociado a la veneración de Tulepia-Melia fue programado para coincidir con el despertar de la naturaleza, como elemento independiente, se incluyó en la fiesta dedicada a Quiria. Después de la adopción del cristianismo, tuvo lugar en la primera semana de Cuaresma. Los investigadores creen que Tulepia-Melia en sus funciones estaba cerca de la deidad hitita Telepinus y del dios Adyghe Tlepsh.

Espero les haya gustado.

S·.·A·.·

BIBLIOGRAFÍA:

El material está tomado del libro "Ensayos sobre la historia de Georgia", vol. I. El libro es una versión abreviada y revisada del volumen I de la edición de ocho volúmenes de "Ensayos sobre la historia de Georgia" publicada en 1970. en georgiano, Tbilisi, 1989.