DIOSA ESLAVA MAKOSH:

Makosh es una diosa, la madre de todos los seres vivos, la dadora de la abundancia terrenal, una de las deidades más antiguas del panteón eslavo. Inicialmente, según muchos investigadores, personificó los elementos de la tierra: la Madre Tierra.

Posteriormente, Makosh adquirió numerosas y variadas funciones, principalmente la diosa del destino. Puede comparar parte de su nombre con la palabra eslava "kosh", que significa "destino", "mucho". Había tales hechiceros-curanderos que sabían cómo adivinar la fortuna de un puñado de tierra tomado de debajo del pie izquierdo de una persona que quería saber su destino. Un antiguo símbolo del destino humano, conocido por muchos pueblos, es un hilo que es tejido por un giro divino. Entre los eslavos, tal diosa giratoria era Makosh. En tiempos posteriores, comenzó a ser percibida como la patrona y ayudante de todas las mujeres que hilaban. Se creía que el zumbido del huso habla de su presencia. Apareció como una mujer de brazos largos y cabeza grande que giraba de noche en una choza. Se sacrificaron gavillas de lino y toallas bordadas a Makosh.

Makosh también fue reverenciada como la diosa de la cosecha. Según los investigadores, una figura femenina estilizada que a menudo se encuentra en los bordados populares con las manos mirando hacia la tierra con un gesto de protección es la imagen de Makosh.

Makosh es la única deidad femenina cuyo ídolo estaba en Kiev en la cima de una colina junto a los ídolos de Perun, Veles y otras deidades.

También hay una mención sobre Makosh, registrada en el siglo XIX en la región de Olonets: "Una oveja, no importa cómo se corte la lana, a veces se la limpia; y dicen: Mokusha esquila la oveja. (Makosh) a veces subir, pero en la viga, en el suelo, el eje hará clic. Las historias mitológicas sobre la diosa del destino y la diosa de la tierra provienen, probablemente, no solo del Neolítico indoeuropeo , sino también del Paleolítico superior nostratico .

Diosa eslava de la tierra Makosh

Makosh (Makosh, Mokosh, Mokosha, Mokusha) es una diosa eslava. Ocupa uno de los lugares más importantes y significativos en el panteón pagano de los eslavos. Vale la pena decir que el ídolo de Makosh estaba, entre otros, en el templo de Kiev, que fue erigido y luego destruido por el príncipe Vladimir. El hecho de que Makosh haya recibido tal honor como ídolo en el templo principesco principal habla de su extraordinaria importancia en las creencias e ideas de nuestros antepasados. Entre otros ídolos, Makosh era la única deidad femenina.

Etimología de los teónimos Makusha/Makosh

El mismo nombre "Makusha" o "Makosh" está asociado con varias versiones de origen. Una de las versiones presentadas por M. Vasmer , Mokosh proviene de la palabra "mojado", y en la antigüedad esta diosa estaba directamente asociada con la lluvia y la cosecha. Otros investigadores, V.V. Ivanov y V.N. Toporov , sugirieron que Makosh proviene de la palabra mokos, que se puede traducir como "girar".

Según el famoso investigador Boris Rybakov , el nombre Makosh proviene de la frase "ma" - madre y "kosh" – lote. Tal frase se puede traducir como -Madre del destino. En la antigüedad, "kosh" también significaba una cesta para el grano, un granero, un corral para el ganado, un carro para las gavillas, y de esto podemos concluir que Makosh es la madre de la cosecha.

Ninguno de los nombres de la diosa es erróneo, es decir, puedes llamarla tanto Makosh como Mokosh, pero más adelante en el artículo, para que no haya confusión, la llamaremos Makosh.

Mokosh - la patrona de las mujeres, sus artesanías y la diosa del destino.

Makosh es la diosa de la tierra y la lluvia, la cosecha, el hilado, el tejido, la patrona de la artesanía, la patrona de las mujeres, la diosa del destino.Y dado que las artesanías probablemente eran estacionarias al principio (hilado, tejido, confección de ropa) y personas mayores (fabricación de herramientas), Mokosha también se convirtió en la patrona de las artesanías.]

No hay duda de que esta diosa estaba estrechamente asociada con el tejido y el hilado. Todavía hay creencias de que no se puede hilar y coser el viernes, ya que este día está dedicado a Makosh y la diosa puede castigar por tal ofensa. Por la misma razón, Makosh fue retratado a menudo como "pinchado con agujas y retorcido con husos", porque las mujeres malvadas no obedecen, cosen e hilan los viernes. Como víctimas, Makosh trajo hilo, estopa, hilo, que fueron arrojados al pozo. Este rito se llama mokrida. Sorprendentemente, en un rito, dos hipóstasis de esta diosa, la patrona de las costureras , se enfatizan a la vez, y la diosa de la lluvia y la cosecha porque la recolección, y luego, al principio, la agricultura (jardinería) - eran ocupaciones puramente femeninas.

Makosh fue, sin duda, una de las figuras centrales de las creencias paganas de los antiguos eslavos. El culto de Makosh es especialmente popular entre las mujeres, cuya patrona inmediata es la Diosa Makosh se menciona en los anales y las enseñanzas contra el paganismo: “Diríjase ante el Dios invisible: personas que oran a la familia y mujeres en el parto, Perun, y Apolo (Khors) y Mokosh, y Bereginya, y no se acerque a los viles requisitos de cualquier dios” (Siglo XVI, Enseñanza Cristiana -sin comentarios-).

Makosh estuvo presente no solo en muchas crónicas, escritos, enseñanzas y en la corte del príncipe Vladimir en la forma de uno de los ídolos. La imagen de la diosa también se encuentra en el famoso ídolo de Zbruch. Entre los otros dioses que se representan en cada una de las cuatro caras, Makosh se representa en la cara frontal con un cuerno (de la abundancia) en la mano.

Diosas análogas extranjeras a Makosh:

Makosh a menudo se compara con diosas antiguas como Hécate(la antigua diosa griega de la luna, las visiones nocturnas y la hechicería), Freyja (la diosa escandinava del amor y la belleza) de ahí el inglés Friday - Viernes (Día de Freyja y el planeta Venus), Afrodita (la antigua diosa griega de la belleza y el amor) versión romana-Venus, versión etrusca – Uni. Creo que Deméter también se puede escribir en análogos.

Makosh existió no solo en el territorio de la antigua Rus, sino también en otros países eslavos. Por ejemplo, entre los checos, Makosh es la diosa de la lluvia y la humedad, a quien se recurría con oraciones y sacrificios durante una sequía.

Makosh está asociado con el culto del agua y la lluvia, se considera estrechamente relacionado con la veneración de la tierra y patrocina la fertilidad. A menudo se la representa como una figura femenina con cuernos y también se la asocia con el culto lunar. Como saben, en el Pueblo Rus, la Luna siempre ha sido considerada la "estrella" de las mujeres y las mujeres patrocinadas. Por lo tanto, Makosh es la diosa de la luna, la diosa de la lluvia y la tierra, la patrona de las mujeres, la patrona de la costura, la limpieza y la mayor de las hiladas: la diosa del destino.

También existe la opinión de que no solo la Luna es la personificación de Mokosh, sino también el planeta Venus. Siempre se ha considerado condescendiente con las mujeres y, por lo tanto, algunos investigadores reúnen a Dennitsa, Zorya(la diosa de Venus) y Makosh especialmente porque el viernes no es solo el día de Mokosh, sino también el día de Venus.

Símbolos y animales de la Diosa Makosh

Dado que Makosh está asociado con la luna, la piedra lunar, el cristal de roca, se considera el amuleto de piedra de esta diosa. El metal de Mokosh es plata. El animal totémico es el gato.

En este caso, el gato puede ser el animal de la diosa por dos razones. Desde la antigüedad, el gato fue considerado un animal nocturno que camina bajo la luna y está estrechamente asociado con el elemento noche, los espíritus de la noche y los dioses de la noche. Además, un gato es considerado la bestia de Mokosh por consonancia: Kosh-ka - Ma-kosh.

El símbolo puede ser hilo, un huso, un ovillo de lana y otros artículos de costura. El ídolo a menudo parecía una imagen femenina con cuernos y una cornucopia en sus manos. Se prefería hacer un ídolo o un ídolo con maderas femeninas, por ejemplo, de álamo temblón.

Otro símbolo de Mokosh es una araña y una telaraña. La araña, como Makosh, teje un hilo (del destino). De ahí la creencia de que si de repente caes en una telaraña en el bosque, esta es una buena señal, es decir, Makosh favorece a esa persona y da una señal de que su hilo será uniforme y feliz.

Además, el amuleto-amuleto más famoso y común puede servir como su símbolo: Lunnitsa, que en la antigüedad era un adorno y amuleto femenino, y parecía una luna creciente con varias inserciones e imágenes, como líneas oblicuas de lluvia, estrellas y pronto.

Mokusha en adorno popular

Los investigadores de esta diosa prestan especial atención al bordado, donde Makosh se presenta con cierto detalle. Aquí siempre se la representa como la figura central. Makosh con las manos levantadas significa la diosa dadora de la lluvia (oración por calor, luz y lluvia - primavera y principios de verano); la diosa con las manos hacia abajo: la patrona de la tierra y la fertilidad de la tierra (oración por la fertilidad de la tierra: verano y otoño).

A menudo, en el bordado, la acompañan dos figuras. Estas son las mismas figuras sobre las que Boris Rybakov escribió tanto en sus estudios: una vez que la señora del universo, las vacas celestiales o Rozhanitsy, Lada y Lelya.

Los compañeros de Mokosh

En instrucciones contra el paganismo, los empleados medievales colocaban muy a menudo a Makosh junto a los bancos y horcas . Makosh es considerada su mentora, su principal diosa. Vila o Vila-sirenas, Beregini son las asistentes de Makosh en asuntos agrícolas, así como en la protección y ayuda de las personas. El mismo asistente es el perro sagrado Simarglquien cuida las plántulas y la cosecha.

Makosh y sus hijas como diosas del destino

Como hilandera que teje hilos divinos, Makosh es también la diosa del destino. Según las creencias de los eslavos paganos, es ella quien se dedica a tejer los hilos de la vida (pokuta, hilos pokutnye). Los asistentes de esta diosa son Dolya y Nedolya (Srecha y Nesrecha).

Dolya y Nedolya

De otro modo, el destino y el no destino, la suerte y el fracaso. Una de las oposiciones filosóficas fundamentales en la cosmovisión eslava. A la par de la verdad - falsedad, derecha - izquierda, cerca - lejos. En la mente de los antiguos eslavos, estas eran dos hermanas, doncellas del destino, hilanderas celestiales que hilaban el hilo de la vida de cada persona. Pero Dolya tenía un hilo dorado uniforme que fluía del huso, mientras que Nedolya estaba hilando un hilo espinoso, desigual, torcido y frágil. Tal fue el destino que cayó: para alguien exitoso, para alguien malvado.

Días en honor a Makosh

La festividad dedicada a ella se celebró a principios de noviembre, a la vuelta del otoño y el invierno. En este día, las niñas tejieron una tela especial. Se llamaba ordinaria, es decir, se hacía en el mismo día. Comenzaron a trabajar temprano en la mañana: sacaron lino, hilaron, tejieron, blanquearon, realizando todo el ciclo anual del trabajo de las mujeres. El culto de Makosh, especialmente entre las mujeres, persistió durante mucho tiempo.

El Día de Makosh se celebra en otoño (Hemisferio Norte)el 26 de octubre. Otro día festivo dedicado a esta diosa es Makoshya-Primaveral(Día de la Tierra), 10 de mayo.

Makosh, junto con las mujeres en trabajo de parto Lada y Lelya, son las principales diosas patronas de la festividad de las gachas de avena Babi , que se celebra tradicionalmente el 8 de enero.

Las fiestas asociadas con creencias antiguas en Makosh, después de la cristianización, se transfirieron a un santo cristiano , pero están directamente relacionadas con las fiestas paganas: Paraskeva Gryaznikha ( 14 de octubre ) y Paraskeva Lnyanitsa ( 28 de octubre ).

Los viernes, tanto en el caso de Makosh como en el caso de Paraskeva, las mujeres tienen prohibido tejer, coser, hilar, bañar y bañar a los niños. Por lo mismo que no se puede hacer negocios el viernes, barren el piso el día anterior [el “jueves limpio”] para que en el día santo la casa esté limpia, y la diosa que vino a visitar la casa se complació. con lo que vio. El viernes, no deje hilo en el huso, hilos desordenados y dispositivos de costura. No se puede peinar el lino, lavar la ropa, cavar, arar, rastrillar la tierra, barrer los pisos, limpiar el estiércol. Se cree que quien se dedica a tales asuntos le quita el polvo a los ojos de la diosa, le pincha y le corta la piel con agujas y tijeras. El viernes entre los eslavos era venerado a la par del domingo (semana).

Otras imágenes paganas de Mokosh

La madre tierra es el personaje más importante de la mitología eslava desde la época pre-eslava. Los paganos deificaron la naturaleza, por lo que necesitaban personificar las fuerzas vitales más importantes y representaron a la Madre Tierra como un ser humanoide. Se suponía que su apariencia se parecía a la de un humano: su cabello era hierba, arbustos, flores, árboles; esqueleto y huesos – rocas; venas – raíces; aguas del río - con sangre.

Ella dio a luz criaturas terrenales, gimió de dolor en una tormenta, estaba enojada, temblando con terremotos, se regocijó con el sol, dando a las personas una belleza sin precedentes, se durmió en un frío invierno y se despertó en la primavera, murió. , quemada por una sequía... Y, como una verdadera madre, recurría a su hombre en cualquier momento de su vida. Ayudó a sus hijos fieles. El héroe caerá a la tierra húmeda y se llenará de nuevas fuerzas. El que no honra al sostén de la tierra, a él, según el labrador, no le dará pan, no sólo hasta saciedad, sino también de la mano a la boca; el que no se inclina ante la Madre de la tierra húmeda con el arco de un hijo, sobre el ataúd de éste yacerá no con una pelusa ligera, sino con una piedra pesada. Quien no lleva consigo en un largo viaje un puñado de su tierra natal nunca volverá a ver su patria.

Didilia - diosa de las mujeres

Didilia es la diosa de las mujeres. Ella las ayudó de todas las formas posibles en su difícil suerte femenina. La mayor desgracia de una mujer es la infertilidad, y Didilia trató de salvar a la mayor cantidad de mujeres posible. Las mujeres estériles la adoraban con celo. Pero ella brindó un patrocinio especial, por supuesto, a las mujeres embarazadas. Ella era su protectora más importante de la enfermedad y la desgracia. Didilia también patrocinó el parto seguro y la crianza de los bebés.

Didilia fue retratada como una mujer joven, hermosa y floreciente coronada con piedras preciosas. Tal estatua adornaba su templo en Kyiv. Uno de sus puños estaba cerrado, lo que significaba las dificultades del parto, y el otro estaba abierto: esto significaba una resolución exitosa. Flores, frutas y corderos recién nacidos, terneros, lechones fueron sacrificados a la Diosa. Después de algún tiempo, fueron dados a los pobres.

Baba Dorada o Brillante - patrona de las parteras y el hogar

El Baba- Dorada o Abuela Brillante es una de las diosas eslavas más antiguas. Su culto ha cambiado mucho con el tiempo, pero la esencia de su veneración se ha conservado en muchas versiones, ya que su esfera está en la base de toda vida humana. Esta es la diosa de la paz y la tranquilidad, el bienestar doméstico, la patrona de las parteras, las parteras que ayudan a las mujeres a resolver sus cargas, así como a todas las mujeres: creadoras, trabajadoras, guardianas de la felicidad.

Fue representada por una estatua en forma de mujer hermosa y fuerte. Sostuvo a un niño en sus brazos y llevó al otro de la mano. La estatua estaba en el templo. La reverencia por la diosa era tan grande que nadie se atrevía a pasar junto a la estatua sin hacer al menos un pequeño sacrificio. Se inclinaron hasta el suelo ante ella y así esperaban propiciarla. En general, se le sacrificaban martas y martas, vestidas con sus pieles. Incluso los extraños que creían en otros dioses no escatimaron en oro, plata y pieles para ella, porque aquellos que no sacrificaron al Baba Dorado seguramente se perderían en el camino.

Sus atributos, en particular, eran el arpa y otros instrumentos musicales, de los cuales se escuchaban constantemente sonidos, suaves y silenciosos, o más fuertes y seguros. Estos sonidos podrían predecir el futuro. Así, esta diosa puede ser considerada una profetisa.

Paraskeva del Viernes - la imagen cristiana de Mokosh

El viernes es la continuación de la principal deidad femenina del panteón eslavo: Mokosh. Más tarde, el culto del viernes se unió al culto cristiano de Santa Paraskeva-Pyatnitsa entre los eslavos orientales y conservó algunas características de la imagen pagana original en la demonología popular. Entre los eslavos orientales, el viernes es una representación personificada del día impar de la semana siguiente al día par, el jueves, dedicado a las diversas hipóstasis del Tronador Perun.

En el par Jueves,el día de Zeus-Tor-Perun – Viernes,el día de Hera -Freyja-Makosh, que reproduce la díada más antigua Perun - Mokosh, la conexión mutua de las oposiciones par - impar y masculino - femenino es especialmente claro.

El viernes también se llamaba lino (la patrona del hilo y el lino, que las mujeres comenzaron a amasar desde el 28 de octubre del estilo antiguo, es decir, el 14 de octubre del nuevo estilo, el día dedicado al viernes), el "santo de la dama", ocupado en cantar. El viernes está prohibido girar, los viernes no se puede bañar a los niños, el que no ayune el Viernes Santo se puede ahogar. En caso de violación de las prohibiciones, puede castigar con enfermedades oculares y otros problemas. El viernes era la patrona de los pobres y los pobres en toda la antigua Rus.

Vale la pena señalar el hecho irrefutable de que después de la cristianización, la imagen de Mokosh se transfirió a la sagrada cristiana Paraskeva Pyatnitsa o Paraskeva Pnyanikha. El día de Mokosh siempre se ha considerado viernes, razón por la cual Paraskeva también se llama viernes; Pnyanikha o Lyanikha - lino giratorio, también se refiere a la imagen de Makosh. Paraskeva, traducido del griego, significa "viernes". Quizás también por esta razón, los eslavos, que aún no habían perdido el contacto con los dioses paganos, vieron en este nombre algo muy similar a Makosh y todas las características inherentes a la diosa pagana se transfirieron bajo la presión de la iglesia a la cristiana. santo, haciendo así una especie de "enroque". Algunas iglesias antiguas que pertenecen a Paraskeva Pyatnitsa se encuentran en el sitio de antiguos templos dedicados a Makosh. La conexión de Mokosh con el viernes está demostrada por muchos testimonios diferentes, que van desde la tradición de celebrar rituales los viernes en honor a esta diosa, varias prohibiciones de los viernes y terminando con la similitud de diosas idénticas a Mokosh en otras tradiciones. Por ejemplo, el alemán Freya, que es muy similar a nuestro Makosh, tiene una conexión directa con el nombre de Friday - Freitag.

Christian Paraskeva Friday, que es tan similar a Makosh y tiene sus rasgos, solo en palabras sigue siendo un santo cristiano. Por ejemplo, incluso ahora se colocan capillas, íconos y varias estatuas dedicadas a este santo cerca de ríos y embalses, como lo hicieron nuestros antepasados con respecto a los ídolos de Makosh. Paraskeva también se llama la patrona de las mujeres o la "santa de la mujer", "intercesora de la mujer", lo que una vez más demuestra que es en nuestra cultura donde la imagen de esa Paraskeva original ha cambiado casi por completo. No quedó nada de la misma Paraskeva de Turquía (la ciudad de Konya), pero de hecho, la gente simplemente comenzó a llamar a Makosh por un nombre diferente, para no enojar a la mano dominante de la iglesia castigadora. Si a principios del último milenio, los líderes cristianos todavía estaban tratando de luchar de alguna manera contra las tradiciones,

Friday, al igual que su predecesora pagana, es considerada una modista que patrocina a las niñas que realizan trabajos manuales. También existe la creencia aquí de que el viernes prohíbe a todas las mujeres trabajar en este día, hacer cualquier tipo de costura. Se cree que Paraskeva Friday se hizo especialmente popular en los siglos XII-XIII, cuando el cristianismo ya estaba floreciendo. En la época cristiana, la gente continuó rezando a Paraskeva, viendo en su imagen al mismo Makosh arcaico, por patrocinio en la costura, el destino y también por la lluvia. Para Paraskeva, las oraciones se organizaban en pozos y manantiales, lo que indica una conexión directa con los antiguos ritos dedicados a esta diosa. Otra comparación interesante de las diosas "antiguas" y "nuevas" fue la idea de que que los íconos de Paraskeva aparecen milagrosamente cerca de los embalses o directamente en el agua de los embalses, lo que también es un eco de los antiguos mitos y leyendas paganas. En los primeros días después de la cristianización, cuando las costumbres paganas aún eran muy fuertes, la gente traía varias frutas a los íconos de Paraskeva en las iglesias (la cornucopia es uno de los atributos de Makosh), lino, dejaba la primera gavilla comprimida en el campo, etc. Para que Makosh-Paraskeva dé una buena cosecha de árboles frutales, en las aldeas todavía ponen frutas bajo el icono de esta fruta sagrada y las mantienen allí hasta el próximo año. De todos estos y muchos otros testimonios, podemos entender que las personas, aceptando una nueva religión, nunca quisieron separarse de sus Dioses, que es también un eco de antiguos mitos y tradiciones paganas. En los primeros días después de la cristianización, cuando las costumbres paganas aún eran muy fuertes, la gente traía varias frutas a los íconos de Paraskeva en las iglesias (la cornucopia es uno de los atributos de Makosh), lino, dejaba la primera gavilla comprimida en el campo, etc. Para que Makosh-Paraskeva dé una buena cosecha de árboles frutales, en las aldeas todavía ponen frutas bajo el icono de esta fruta sagrada y las mantienen allí hasta el próximo año. De todos estos y muchos otros testimonios, podemos entender que las personas, aceptando una nueva religión, nunca quisieron separarse de sus Dioses. que es también un eco de antiguos mitos y tradiciones paganas. En los primeros días después de la cristianización, cuando las costumbres paganas aún eran muy fuertes, la gente traía varias frutas a los íconos de Paraskeva en las iglesias (la cornucopia es uno de los atributos de Makosh), lino, dejaba la primera gavilla comprimida en el campo, etc. Para que Makosh-Paraskeva dé una buena cosecha de árboles frutales, en las aldeas todavía ponen frutas bajo el icono de esta fruta sagrada y las mantienen allí hasta el próximo año. De todos estos y muchos otros testimonios, podemos entender que las personas, aceptando una nueva religión, nunca quisieron separarse de sus Dioses. la gente trajo varias frutas a los íconos de Paraskeva en la iglesia (la cornucopia es uno de los atributos de Mokosh), lino, dejó la primera gavilla comprimida en el campo, etc. Para que Makosh-Paraskeva dé una buena cosecha de árboles frutales, en las aldeas todavía ponen frutas bajo el icono de esta fruta sagrada y las mantienen allí hasta el próximo año. De todos estos y muchos otros testimonios, podemos entender que las personas, aceptando una nueva religión, nunca quisieron separarse de sus Dioses. la gente trajo varias frutas a los íconos de Paraskeva en la iglesia (la cornucopia es uno de los atributos de Mokosh), lino, dejó la primera gavilla comprimida en el campo, etc. Para que Makosh-Paraskeva dé una buena cosecha de árboles frutales, en las aldeas todavía ponen frutas bajo el icono de esta fruta sagrada y las mantienen allí hasta el próximo año. De todos estos y muchos otros testimonios, podemos entender que las personas, aceptando una nueva religión, nunca quisieron separarse de sus Dioses. en los pueblos todavía ponen frutas bajo el icono de este santo y las guardan allí hasta el próximo año. De todos estos y muchos otros testimonios, podemos entender que las personas, aceptando una nueva religión, nunca quisieron separarse de sus Dioses. en los pueblos todavía ponen frutas bajo el icono de este santo y las guardan allí hasta el próximo año. De todos estos y muchos otros testimonios, podemos entender que las personas, aceptando una nueva religión, nunca quisieron separarse de sus Dioses.

Paraskeva, también conocida como Makosh, también fue considerada la patrona del comercio. Los investigadores llegaron a esta conclusión, a juzgar por los numerosos nombres, entre los cuales:

1. la Iglesia del Viernes en el Mercado en Veliky Novgorod, construida en 1207;

2. la Iglesia del Viernes en el Mercado de Chernihiv en los siglos XII y XIII;

3. Iglesia del viernes en Okhotny Ryad en Moscú, etc.

Además, desde la antigüedad, el viernes siempre se ha considerado el día del comercio, los bazares, las ferias. El mismo nombre "Makosh" después de la cristianización no se olvidó, sino que se cambió a un dios doméstico (como en el caso de Rod , que, después del bautismo de Rusia, de un creador todopoderoso se convirtió en la Damabushka o Damavikha, Guardiana del Hogar). Makosh ahora se presentaba como un espíritu doméstico femenino con una cabeza grande y brazos largos. Hay leyendas de que el espíritu de la casa de Makosh gira por la noche, mientras todos duermen, y si dejas el remolque desordenado, Makosh puede arruinarlo.

Espero que les haya gustado

S'.'A'.'